Предлагаем беседу с Патриархом Киевским и всея Руси-Украины Филаретом, в которой глава Украинской православной церкви Киевского патриархата поделился с читателями своими мыслями по острым сегодняшним проблемам Церкви.
— Украина уже долгое время живет в условиях глубокого политического кризиса. Может ли что-то предложить Церковь ради того, чтобы выйти из этого кризиса и прекратить углубление раскола страны?
— Здесь все сводится к проблеме приоритетов, к тому, чтобы украинские политики на первое место ставили народные, государственные интересы, а не интересы своих партий и блоков, или — еще хуже — свои предпринимательские интересы. Ибо для них должно быть очевидным, что если не поддерживать интересы украинского народа, то трудно будет держать в надлежащем состоянии также свои собственные дела. Члены парламента прямо-таки обязаны поступаться своей выгодой. К превеликому сожалению, мало кто из политиков действительно опирается на национальную идею; тем самым они теряют почву под ногами — доверие людей, доверие избирателей. И получается так, что народные избранники собственноручно подвергают народ унижению со стороны тех сил, которым полностью безразличны как Украина, так и ее народ. Очень опасно действовать по принципу: «Чем хуже, тем лучше».
— В каком состоянии находится решение проблемы преподавания в украинских светских школах предметов, связанных с христианской этикой или, вообще, с этикой? Насколько удалось согласовать требования людей различных религий и конфессий, а также атеистов? Действительно ли возможно — привести к общему знаменателю мысли православных, католиков, протестантов различных вероисповеданий, мусульман и других?
— Эту проблему нужно было решить уже давным-давно — христианская этика должна изучаться или не изучаться в школах в зависимости от желания родителей. Однако дети тех родителей, которые отвергают христианскую этику, обязательно должны изучать просто этику — без религиозной окраски. И в любом случае, этика должна быть самым важным курсом школьных программ. Сегодня уже разработана программа преподавания христианской этики, с которой согласились крупнейшие церкви Украины — Греко-католическая и Католическая, все православные и большие протестантские церкви. Иными словами — разработано пособие общехристианской этики. К сожалению, у Министерства образования есть свои требования, с которыми религиозные деятели не могут согласиться. Речь идет, в первую очередь, о преподавании в школах предмета религиеведения, который не имеет никакой связи с этикой любой религии. Тогда как для верующих людей основным является формирование моральных основ, на которые в дальнейшей жизни будет опираться человек. Стоит напомнить, что изучение в общеобразовательных школах христианской этики не противоречит Конституции и принципу отделения Церкви от Государства. Конечно, здесь есть немало проблем, одна из важнейших — надлежащее образование преподавателей, которыми могут быть или духовные лица, которые имеют педагогическое образование, или верующие учителя, полностью владеющие основами христианской морали. Таких преподавателей еще довольно мало, но ведь это только начало. Хочу сообщить о том, что Президент Украины настаивает на том, чтобы христианская этика преподавалась в школах Украины уже с 1 сентября этого года. Сейчас речь идет об учениках 5—6 классов, но мы будем настаивать на продолжении курса также в старших классах.
— В последнее время в СМИ довольно часто упоминается о якобы переговорах между представителями высшего уровня УПЦ Московского патриархата и Украинской автокефальной православной церкви (УАПЦ) относительно объединения. Действительно ли эти переговоры ведутся, есть ли какие-то надежды на объединение этих церквей и на каких условиях? Какие требования выставляются с обеих сторон? Согласны ли идти на определенные уступки обе стороны?
— Действительно, некоторое время назад появилась декларация о таких переговорах. Однако до сих пор ни одной встречи между представителями этих двух церквей не состоялось. Не декларировалась также конкретная цель переговоров. В любом случае, здесь речь идет не об отделении УПЦ МП от Московского патриархата, а только о поглощении УАПЦ. Заранее можно сказать, что это будут напрасные усилия — верующие и священники УАПЦ, которые живут главным образом в Галичине, ни при каких обстоятельствах не присоединятся к Московской церкви. А других предметов для переговоров там быть не может: это пустое дело — только для вида.
— Недавно во Львов приезжал (не впервые) архиепископ Всеволод Майданский (УПЦ США Константинопольского патриархата) и епископ Илларион Рудник. Вокруг этого визита ходило немало невероятных слухов, особенно среди непосвященных. Были разговоры то об открытии подворья (официального представительства) Константинопольского патриархата во Львове, то о подчинении львовской Святоуспенской церкви Константинопольскому патриархату (это было бы возвратом к статусу ставропигии, который прихожане этой церкви получили от Константинопольской кафедры в конце ХVI века). О чем, Ваше Святейшество, здесь собственно идет речь?
— Архиепископ Всеволод приехал для того, чтобы договориться о восстановлении статуса ставропигии Успенской церкви. Велись предварительные переговоры между Константинопольской кафедрой, с одной стороны, и архиепископом Львовским Макарием (Малетич), с другой. Дело в том, что духовенство и прихожане Успенской церкви приняли решение перейти в юрисдикцию Константинопольского патриарха и таким образом стать «каноническими». Что, действительно, может произойти. Архиепископ Макарий делал заявления, что он не подчиняется ни одному из глав УАПЦ (ни митрополиту Мефодию, ни архиепископу Игорю), и что на богослужениях его епархия поминает Константинопольского патриарха.
В связи со ставропигией возникает одна серьезная угроза для будущего Украинской православной церкви. Ибо она — ставропигия львовской Успенской церкви — может превратиться в, так сказать, «дорожку», по которой украинские православные УПЦ КП, УАПЦ, УПЦ МП начнут переходить в Константинопольский патриархат. В результате произойдет заметное отчуждение от национальной Церкви — ее прихожане и священники перестанут быть украинскими православными, а станут константинопольскими. Насколько известно, сегодня подчинение Успенской церкви Константинопольскому патриархату разрешено только для прихожан, священников, церковного имущества и помещений, — но не для епископов.
Если ставропигия львовской церкви вскоре превратится для Константинопольского патриархата в открытые двери в Украину, это вызовет сопротивление не только Московского, но и Киевского патриархата. Сегодня еще очень трудно ответить на вопросы: будет ли ставропигия содействовать объединению «неканонических» церквей и признанию Киевского патриархата, или Украина будет иметь еще одну религиозную напряженность, связанную с экспансией Константинопольской церкви на украинские земли. Ведь до сих пор церкви Украины еще не видели серьезной последовательной помощи со стороны Константинопольской церкви.
Для того, чтобы Успенская церковь получила статус ставропигии, необходимы определенные условия. Во-первых, официальное согласие украинского правительства, связанное с регистрацией. Во-вторых, соответствующее решение синода Константинопольской церкви. Ни того, ни другого, насколько мне известно, до сих пор нет. Хотя Константинопольский синод только что заседал. Вызывают сомнения и некоторые исторические прецеденты. Скажем, Польская православная церковь получила от Константинополя автокефалию (1924) без каких-либо предварительных «троянских коней» в форме ставропигии или подворья — Константинопольский синод просто провозгласил автокефалию этой церкви.
— Ваше Святейшество, как вы оцениваете настроения епископов УПЦ Московского патриархата? Какая часть владык при благоприятных обстоятельствах может отойти от Московского патриархата?
— Значительная часть московского епископата в Украине — это сравнительно молодые люди, которые до 1991 года иерархами не были. Они относятся довольно толерантно к идее автокефалии Украинской православной церкви и только ожидают признания Киевского патриархата. Но сейчас отрываться от Московского патриархата не решаются. Таких епископов в УПЦ МП — приблизительно две трети, а «закаленных» московских — где-то полтора десятка.
— Недавно православная Черногория стала независимой европейской страной. Как известно, современные отношения между сербами и черногорцами, в том числе церковные, очень напоминают российско- украинские (я имела случай убедиться в этом, бывая в Черногории). Сербы глубоко убеждены, что черногорцы — те же сербы, что разницы между ними нет, что черногорский язык является всего лишь диалектом сербского, а Черногорская церковь является неотъемлемой частью Сербской православной церкви. Не нужно быть пророком, чтобы предвидеть, что политическое отделение Черногории от Сербии может привести к серьезным церковным проблемам — черногорцы, безусловно, захотят иметь свою собственную церковь. Тем более, что в ХIХ веке, когда Черногория стала, хотя и на короткое время, независимым государством, ее церковь получила автокефалию, которую признали все православные церкви, даже Сербская. После Первой мировой войны, однако, черногорцы были включены в состав Югославии и вместе с государственностью потеряли также церковную независимость. И сегодня, проголосовав за государственную независимость, черногорцы начнут восстанавливать также церковную автокефалию. Тем более, что попытка выйти из под юрисдикцииСербской церкви уже предпринята — в 1993 году была провозглашена автокефалия Черногорской церкви (во главе с митрополитом Михаилом), хотя тогда далеко не все черногорцы ее поддержали. Немало сторонников автокефалии есть среди тех политиков, которые последовательно выступали за независимую Черногорию. Сегодня они напоминают народу, что все святыни, храмы, древние монастыри, построенные руками черногорцев на черногорской земле, сегодня подчинены Сербской церкви — церкви другого государства. (Мы, украинцы, очень хорошо знаем, что такое присутствие имперской церкви в новообразованном государстве.)
Может ли Святейший патриарх прогнозировать развитие событий в независимой православной Черногории? Ведь, как мне известно, вы знакомы с митрополитом Михаилом.
— Дальнейшее развитие событий здесь нетрудно спрогнозировать. Ведь, в соответствии с 34 Апостольским правилом, независимое православное государство имеет все права на независимую церковь. Хотя процесс признания этой независимости может продолжаться годами, десятилетиями и веками, как это было, например, с Московской церковью.
С митрополитом Михаилом мы действительно знакомы, он приезжал в Киев, а делегация Киевского патриархата побывала в Черногории, в его резиденции. С большой долей вероятности можно предвидеть, что в Черногории повторится то, что случилось в Украине — Черногорская церковь отделится от Сербской. Это будет третья в православном мире непризнанная автокефальная церковь — после Македонии и Украины. А все из- за того, что Апостольское правило в отношении автокефалии во Вселенском православии есть, а конкретных механизмов предоставления автокефалии нет. В старые времена я в течение 30-ти лет участвовал во всеправославных совещаниях, посвященных, в том числе, проблеме предоставления церквям автокефалии. Однако за эти 30 лет не произошло никакого прогресса — представители церквей ни до чего не договорились. Поэтому количество непризнанных церквей будет расти. Уже сегодня их немало, если считать многочисленные непризнанные православные общины за границей, например, в США, где существует непризнанная Православная американская церковь, образованная Москвой, а также эмигрантские украинские и русские православные церкви на всех материках.
Эти вопросы должен решать Вселенский Собор, но его не будет, по-видимому, до Второго пришествия. Ведь сегодня церковная борьба ведется не вокруг вероучения, а за власть, за влияние во Вселенской церкви. И поэтому политика церквей определяется не вероучением, а внешними обстоятельствами, политической конъюнктурой. Дошло до того, что в 1948 году Сталин хотел собрать (как Константин Великий) Вселенский православный собор, который должен был поставить Русскую православную церковь на первом месте в мировом православии, вытесняя Константинопольскую. Тогда не получилось (запротестовали греческие церкви и не приехали на «Собор»), но от этой идеи ни Российское правительство, ни Русская церковь не отказались, что просматривается во многих высказываниях московских владык.
В заключение хотел бы еще раз напомнить, что главным как для Церкви, так и для мира, остается не господствующая позиция, не место Церкви в диптихах, а — МОРАЛЬ. Ведь ее количество в европейском мире все уменьшается, а добро и зло в этом мире уж слишком хорошо сосуществуют.
