Вчера в Ржищеве, что на Киевщине, было как никогда красочно: полевые цветы, «вышиванки», свежие девичьи лица... И если бы можно было убрать с поля зрения современные транспортные средства, асфальт и сцену II фольклорно-этнографического и археологического фестиваля «Ржищевский венок», приуроченного к 111-й годовщине со дня открытия трипольской культуры, то праздник Купала (таково его древнее название) выглядел бы, как и сотни лет тому назад. С песнями, хороводами, игрищами вокруг костра и пусканием венков на воду. И хотя, конечно, действие это было театрализованное, чувствовалось, что молодые босые девушки в венках, «вышиванках» чувствуют себя естественно и удобно.
По словам руководителя краеведческой студии музея индустриально-педагогического техникума Олега Предаченко, фестиваль трипольской культуры постарались объединить с купальскими гуляниями не случайно. Можно сказать, что «инсценизация» праздника Купала особенно актуальна на ржищевской земле по той простой причине, что именно эта местность была когда-то ячейкой трипольской культуры. От этого, по одной из гипотез, и берет название Ржищев. В дохристианской мифологии боготворили парные божества, например, богов любви Леля и Строя, или богов рода и плодородия — Рода и Роженицу. Ржищев или Рожищев и означает — место рода.
Праздник же Купала уходит своими корнями в трипольские времена. «Трипольская эпоха, — говорит Олег Предаченко, — стала толчком для расселения людей из среднего Приднепровья почти по всей Европе. Одна из ветвей трипольцев пошла в Индию и стала известна как арийцы или арии. Потом трипольцы-арии вернулись и принесли с собой праздники, характерные для языческого пантеона. В Индии и сейчас существуют ритуалы, похожие на купальские, и их праздник Гопала не что иное, как наше Купала».
Интересно, что, следуя давней традиции, Купала отмечали вообще не в июле. По солярному календарю, настоящее Купала припадает на время летнего солнцестояния — в ночь с 21 на 22 июня. Такое несоответствие, как говорит Олег Предаченко, объясняется тем, что у христиан была несколько гибкая политика, и они приспосабливали свои христианские праздники к языческим, чтобы сгладить сопротивление простых людей. Купала же «привили» к празднику Иоанна Хрестителя, а название трансформировали в Ивана Купала.
Считалось, что в этот день все живое на земле наливается соком, делается питательным и целебным. С этим также можно связать убеждение, что купальская ночь — наиболее благоприятная для зачатия новой жизни, поскольку в организме уже накопилось достаточно витаминов. Кроме того, пожилые люди говорят, что в этот день травы обладают самой большой силой и вода самая целебная. А еще на настоящее Купала — самый длинный день и самый теплый воздух. Не зря же, по одному из купальских обычаев, пылающие колеса сбрасывали с обрывов в воду — это символизировало солнце, которое после этого праздника понемногу начинает опускаться ниже. В общем же, как утверждают знающие люди, по купальским канонам в этом ритуале обязательно должны присутствовать все четыре стихии: земля, воздух, вода и огонь. И человек должен гармонично сочетать их в себе. Поэтому на этом празднике возле воды обязательно должен быть костер, через который нужно прыгать, а также насвистывать, чтобы «образовывать» ветер. И, конечно, ходить босиком, чтобы чувствовать землю.
Хотя, наверное, самый романтический обычай на Купала — плетение венков и загадывания на суженого: если венок утонет вскоре после «спуска», выйти замуж придется не скоро. Однако, как считает Олег Предаченко, это только христианские суеверия. На самом же деле венок на воде — это опять же единение четырех стихий. Ведь растения — это земля, горящая свеча в венке — огонь. А плывет он, поддерживаемый ветром и по воде. Наши праотцы считали, что в этом и заключается гармония.
