Пошло уже третье столетие с того времени, когда значительная часть украинских земель была надолго разделена между Россией и Австрией. Это разделение стало одной из исторических предпосылок того, что сегодня наш Восток так существенно отличается от нашего Запада и что некоторые граждане Украины до сих пор не хотят признать право своих земляков на региональное своеобразие. Своеобразие, формировавшееся в течение нескольких веков и поколений, живших в разных мирах, по разным законам и правилам. Не будем думать, кому больше «повезло» — западным или восточным украинцам, но то, что их миры были разными — в этом не сомневается никто. Кроме того, разделения Польши — это еще один исторический аргумент в пользу того, что Украина находится между настоящим Востоком и аутентичным Западом.
Как известно, в 1772—1795 гг. Речь Посполита прекратила свое существование как самостоятельное государство — она была разделена между тремя могущественными, жадными на территории «партнерами»: Россией, Габсбургской империей (Австрией) и Пруссией. Делили Речь Посполиту две выдающиеся императрицы — Екатерина II и Мария Тереза, а также прусский король Фридрих II. Разделения стали большой исторической трагедией для поляков, но сегодня наш короткий рассказ посвящен украинцам Речи Посполитой, территория которых была тогда разделена на две части — России досталась Правобережная Украина (а также Белоруссия), включая Львов; Австрии — крайние западные части бывшей Речи Посполитой. В этих двух странах — Австрии и России, каждая из которых считала себя просвещенной монархией, судьбы украинцев складывались отнюдь не одинаково. Это, среди прочего, ярко демонстрирует отношение Российской и Габсбургской империй к украинской Униатской церкви — католической церкви восточного обряда. (N.B. Далее будем называть эту церковь греко-католической, а ее прихожан — греко-католиками, хотя эти названия начали употребляться позже. — Авт. ). Кое-кто захочет объяснить эту разницу тем, что Россия, мол, — православная страна, а Австрия — католическая. Но это не доказательство, потому что во времена Речи Посполитой греко-католики страдали от польского государства не меньше, чем позже от правительства России.
Итак, после разделения Речи Посполитой, одни украинцы стали подданными Австрии, другие — России.
НА ВОСТОКЕ
Россия и уния. Когда в конце ХVIII в. Россия включила в свой состав всю Правобережную и значительную часть Западной Украины, тогда она впервые вплотную столкнулась с проблемой украинской греко-католической церкви. Ведь значительная часть украинского населения «новых русских территорий» на то время уже два века (после Брестской унии 1596 года) подчинялась Римскому престолу. Но это не все — многие православные украинцы присоединилось к Греко-католической церкви после 1686 года. Чтобы это объяснить, сделаем небольшое отступление в предыдущие исторические события.
В 1686 году между Россией и Польшей был подписан «Вечный мир» (так называемое Вечное докончание), согласно которому были подтверждены Андрусовские соглашения — разделение Украины между Россией и Польшей в общем по Днепру. Для нас сейчас важно знать, что в этом «докончании» были также пункты «об опеке» — они подчиняли все православное население Польши и Литвы Киевскому православному митрополиту, то есть. — Московской церкви. Однако большая часть православных (правобережных), оставшихся в составе Речи Посполитой, не захотела подчиняться «заграничной» Московской церкви. И случилось так, как и должно было случиться — почти все православные иерархии на «русских» территориях Польского королевства... признали унию. То есть подчинились Римскому папе, сохранив восточный церковный обряд. Этот процесс начался в конце ХVII в., а спустя некоторое время в унии во главе с Римом уже были Перемышльская, Львовская, Луцкая епархии, а также Львовское братство, которое когда-то (1596 р.) не присоединилось к унии. Как пишет Наталия Яковенко, «учитывая печальный опыт Берестейского собора, иерархи в этот раз очень дипломатично, почти без эксцессов, сумели вовлечь в унию огромные, традиционно православные украинские территории. Сформированной тогда Киевской униатской митрополии было подчинено восемь епархий Украины и Белоруссии. Резиденция униатского митрополита была сначала в Ровно, а с середины ХVIII в. — в Радомышле на Житомирщине. По тем временам это была большая церковь — 9,5 тыс. парафий, 4,5 млн. прихожан». (Между прочим, российские учебники и монографии факт широкого распространения унии в Украине в ХVIII веке, как правило, умалчивают).
«Обращение» православных в унию облегчалось еще и тем, что в тот судьбоносный 1686 год киевского православного митрополита высвятил не константинопольский патриарх, как это было во все прошлые века, а московский патриарх. И находился новый митрополит тогда не в Киеве, а в Чернигове — на московской территории. Кроме того, вскоре в московской церкви произошли большие перемены: после смерти патриарха Адриана царь Петр I запретил выбирать нового патриарха и вскоре заменил его (Патриарха!) Синодом» (эта ситуация продлилась до 1917 года). И если православные Гетьманщины и приднепрянской Украины еще могли приспособиться к такой экстраординарной ситуации, то для западных православных она была абсолютно непонятной и неприемлемой, — они предпочли Римского папу.
Екатерина II. Почти немедленно после присоединения украинских земель Речи Посполитой к Российской империи начались энергичные (читай — силовые) меры правительства, направленные на обращение («переобращение») населения этих земель в православие. Только в 1794— 1795 гг. стараниями эмиссаров правительства в православную церковь «добровольно перешло» больше полутора миллиона греко-католиков. Еще до смерти императрицы (умерла в 1796 году) было издано несколько указов, содействовавших передаче униатских храмов православным, а также заставляли некоторые категории населения возвращаться в православие (речь шла, например, о людях, родители которых приняли унию уже после Брестской унии 1596 года). Были определены минимальные размеры униатских парафий — «не менее чем 100 домов и семей», меньше которых парафия запрещалась и принудительно присоединялась к православной общине. Уже через два года в Украине и Белоруссии почти 2300 общин перешли — по сообщениям царских указов — в православие. Еще более решительной мерой была отмена (1795) всех униатских епархий за исключением Полоцкой. Лишенные кафедр униатские епископы получили приказ выехать заграницу или поселиться где-то подальше от своих епархий. Их имущество было конфисковано и роздано губернаторам, активно содействовавшим «оправославлеванию». Как видим, русские цари не зря считали себя помазанниками Божьими.
Со смертью Екатерины II политика принудительное обращение не закончилась — ее продолжили едва ли не все цари России, за исключением сына Екатерины Павла I, склонного к католицизму, и «либерала» Александра I, которого больше занимала тогдашняя бурная европейская политика. Во время царствования этих двух императоров (1796— 1825 гг.) униатские церкви были оставлены в покое.
Николай I относился к греко-католикам (как и к римо-католикам) особенно непримиримо, что частично связано с Польским восстанием 1830—1831 г. (многие представители не только римо-католического, но и греко-католического духовенства и верующих так или иначе поддержали восставших). Однако еще до восстания, почти сразу после восхождения на престол (1826 г.) вышел Высочайший указ о запрете продажи и распространения украинских униатских молитвенников и духовных книг. В 1828 году была осуществлена принудительная реструктуризация Греко-католической церкви: вместо четырех греко-католических епархий на территории России были оставлены две (Литовская и Белорусская). Указ 1832 года закрыл все украинские богословские католические школы и семинарии, еще один Указ обязал воспитывать детей смешанных браков в православии. Для полного подчинения униатского духовенства, царь поручил губернаторам западных территорий персонально заниматься назначением парафиального духовенства. Наименьшие протесты и сопротивление грозили высылкой в Сибирь или пожизненным заключением в православных монастырях. После подавления первого Польского восстания Греко-католическая церковь в западных областях России (за исключением Холмщины — Забужья) была упразднена и было объявлено «окончательное воссоединение западнорусских униатов» с Православной церковью — тогда все греко-католические епископы «добровольно» подписали в Полоцке акт о переходе в православие. Решение было утверждено Святейшим Синодом и подписано императором — тогда с Православной церковью «воссоединилось» более полутора миллиона «униатов».
Несмотря на все эти последовательные и решительные меры, проблемы «униатов» и поляков оставались: царствование сына Николая I императора Александра II было также омрачено Польским восстанием (1863 г.) и гонениями на греко-католиков. Тогда были разорваны все дипломатические отношения с Римским престолом, из-за чего униатские церкви остались без какой-либо защиты. И царь, упразднивший в России крепостничество, в 1875 году закрыл последнюю греко-католическую епархию, еще существовавшую на территории Российской империи — Холмскую (находившуюся в прямой юрисдикции Рима). Несмотря на эти энергичные и последовательные меры, отнюдь не все греко-католики Холмской епархии желали перейти в православие. Русский историк деликатно пишет: «К сожалению, упразднение унии в Холмской епархии не обошлось без нескольких инцидентов». Дело в том, что православие насаждалось при помощи российских войск, которые «были вынуждены применять оружие».
Последний русский царь Николай II не нарушил традиции своих предшественников на троне Российской империи — в известном Высочайшем манифесте императора Николая II «О веротерпимости», предоставлявшем некоторые права ранее запрещенным и преследовавшимся конфессиям, греко-католики не упоминаются. Как известно, не изменилось отношение к униатам и во времена советской власти. Стоит лишь вспомнить послевоенную религиозную политику в Западной Украине и постыдный львовский Собор 1946 года, преследования и ссылки греко-католического духовенства и прихожан. Советская власть и Российская церковь начали преследование греко-католиков немедленно после захвата западных регионов Украины. В России они не прекратились по сей час. Особенно достойно изумления то, что сегодня Московская патриархия пытается ограничить права греко-католиков даже на территории другого государства — Украины (сколько шума вызвал, например, переезд Предстоятеля УГКЦ в Киев! — Авт. ). Несмотря ни на что, греко-католики есть сегодня также и в России. Это, главным образом, дети и внуки западных украинцев, некогда высланных советской властью туда, «куда Макар телят не гонял» — в Сибирь, в Казахстан и тому подобное. Сегодня там функционируют — вопреки заметному давлению — несколько десятков общин. Более того, недавно Московский патриарх Алексий II сообщил, что две греко-католические общины зарегистрированы также в Москве. Несмотря на это, Московская патриархия всячески противится тому, чтобы в России образовалась хотя бы одна греко-католическая епархия или экзархат, что серьезно противоречит конституционным и церковным правам верующих. Ведь согласно апостольским правилам, не только православные, но и греко-католические общины обязательно должны иметь епископа, иерархию. Тут можно только спросить вслед за поэтом: «Скажите, милые, какое у нас тысячелетье на дворе?».
НА ЗАПАДЕ
У тех униатов бывшей Речи Посполитой, которые вошли в состава Австрии, сложилась другая судьба. Императрица Мария-Тереза и ее сын и соправитель, а позже — император Священной Римской империи и правитель Габсбургских (Австрийских) земель Иосиф II (1741— 1790 гг.) положили начало политике заботы об униатах-славянах, людях чужого для них восточного обряда. А начали с того, что уже через два года после первого разделения Речи Посполитой Мария-Тереза объявила декрет, которым запрещала употреблять слово «униат» и заменила его термином «греко-католик».
Иосиф II и его реформы. После смерти матери Иосиф II стал абсолютным правителем самой большой монархии Центральной Европы и имел амбициозные намерения радикально реформировать свою пеструю империю. Трудно представить, но в течение 10 лет своего единоличного правления император Иосиф издал 6000 декретов и 11000 новых законов, охватывавших и регулировавших едва ли не все стороны жизни общества, включая судьбу греко-католиков империи.
Иосиф II считал себя — как это было модно в Западной Европе — вольнодумцем. В частности, он считал, что религия — это персональное дело каждого гражданина и каждой страны (а не Папского престола). Эта его позиция нашла свое отображение в известном «Патенте о толерантности» («Толеранцпатент»), согласно которому всем верующим (не только католикам) признанных в монархии религий, в первую очередь — протестантам, православным и греко-католикам, было гарантировано право свободно отправлять религиозные обряды и иметь в пределах империи свою иерархию и свои церкви. Ограничения и дискриминационные меры были запрещены, язык богослужений должен быть национальным.
Толерантность императора Иосифа II проявилась также в законе, согласно которому были упразднены все репрессивные постановления, направленные против евреев, — принудительная жизнь в гетто, обязательное ношение особой одежды и специальных знаков отличия, запрет заниматься целым рядом профессий и тому подобное. Таким образом евреи были приравнены к всем другим гражданам государства. (Как это часто случается, многие реформы Иосифа II умерли вместе с реформатором. Так, начатое императором освобождение крепостных было после его смерти фактически упразднено или ограничено).
Особенно важными были реформы императора-вольнодумца, связанные с образованием, — ведь он ввел обязательное начальное обучение для всех детей Австрии (возможность получить дальнейшее образование предоставлялась только высшим общественным прослойкам). Средства на образование наиболее бедных должно было выделять дворянство и местные власти. И хотя Иосиф II не успел осуществить этот проект в полном объеме, количество учеников и грамотных людей в стране заметно увеличилось. Иосиф II упразднил также цензуру печатных изданий.
Иосиф II и греко католики. Итак, волей судьбы часть украинских греко-католиков оказались в пределах Габсбургской империи. На территории, полученной Австрией согласно первому разделению Польши (1772) проживало около 2700 тыс. жителей, большинство из которых составляли русины-униаты Галичины. К унии они присоединились или начиная с 1596 года (Брестская уния), или после 1686 года — после разделения Украины между Россией и Речью Посполитой. Структурно это были Перемышльская, Львовская (без части Подолии) епархии и значительная часть Холмской и Луцкой епархий, которые до разделения Польши входили в состав Киевской униатской митрополии.
Историки констатируют, что во время перехода Галичины под власть Австрии Греко-католическая церковь находилась в крайнем материальном и духовном упадке, в том числе — ее духовенство. Как ни удивительно, но австрийское правительство решило изменить ситуацию и положило начало ряду реформ. Уже в 1777 году была упразднена обязанность украинского сельского духовенства отбывать — наравне с крестьянами — барщину и основан специальный фонд для предоставления денежных субсидий как наиболее бедным священникам, так и высшей иерархии. Было урегулировано и право патроната — значительно уменьшена зависимость духовенства от помещиков, на землях которых находились их парафии. Иосиф II также приравнял духовенство Греко-католической церкви к светскому дворянству, что открывало им доступ в сеймы.
Но больше всего правительство Иосифа II заботилось о поднятии образования греко-католического духовенства. Потому что во времена польского владычества сан священника (православного или униатского) могли получить даже совсем малограмотные люди. Чтобы изменить положение дел, через два года после присоединения Галичины к Австрии в столичной Вене при церкви св. Варвары была основана Императорская генеральная греко-католическая семинария.
Во все дальнейшие времена своего существования это заведение имело большое значение для Греко-католической церкви Австро-Венгрии. Почти все выдающиеся представители украинского духовенства Запада были воспитанниками Императорской генеральной греко-католической семинарии. Они вынесли отсюда не только знания, но и дух реформ, который генерировал император Иосиф II. Благодаря этому в 1784 году подобная семинария была основана при Львовском университете — для греко-католиков Галичины и Венгрии. Языком преподавания там был, главным образом, украинский. И не удивительно, что литературное возрождение русинов имело первых своих представителей в среде образованного духовенства (М. Шашкевич, Я. Головацкий, И. Вагилевич, М. Устянович и др.). Упомянутые реформы Иосифа II определенным образом продолжили также следующие императоры, хотя и с меньшей энергией. Так, в 1808 году австрийское правительство восстановило кафедру Галицкого митрополита.
Реформы Иосифа II значительно подняли престиж Украинской греко-католической церкви, что впоследствии привело к усиленному развитию национального самосознания украинцев в пределах Австрии и к появлению таких людей, как, например, епископ Иван Снигурский. Его деятельность не ограничилась заботой о развитии национального самосознания среди духовенства, но распространилась и на все сельское население. Это привело к тому, что во время революции 1848 года русины публично заявили о своих национально-политических требованиях.
Вот таким различным образом на изломе ХVIII и ХIХ веков определили судьбу украинских греко-католиков Восток и Запад — православная и католическая монархии. Стоит заметить, что до «просветительского абсолютизма» и толерантности Австрии тех времен еще и до сих пор не «доросли» (за более чем 200 лет) многие современные духовные и светские прогрессисты и реформаторы.
В очерке использованы работы: Софрон Мудрый «Нарис історії церкви в Україні»; Яковенко Н. «Очерки истории Украины»; Платонов С. «Учебник русской истории»; Пушкарев С. «Обзор русской истории»; Гершензон М. «Русская быль»
