Каждый из нас в жизни проходит определенные испытания. Несмотря на то, что сегодня человечество практически может удовлетворить все свои потребности, пока еще не найден заменитель надежды и поддержки. На нынешнем Форуме издателей во Львове были представлены две книги об онкозаболеваниях — Сиддхартхы Мукерджи «Царь всех болезней: Биография рака» и Моники Бертольд, Элизабет Бухнер — «Победа над раком без побочных эффектов». В частности во второй книге сконцентрировано внимание на возможности лечения рака. Важно обратить внимание в труде на строки посвящения от авторов — «Книгу мы посвящаем всем людям, которые живут в большом страхе перед раком. Эта книга должна быть в первую очередь инструментом надежды». И снова надежда — перед страхом страданий и, что самое важное, — перед смертью!
НУЖНА ЛИ ЧЕЛОВЕЧЕСТВУ «СЛАДКАЯ СМЕРТЬ»?
В «Дне» № 174-175 от 27-28.09.13 мы размышляли о дискуссии относительно ценности нерожденной жизни. В этом тексте обратим внимание на ценность последних дней человеческой жизни, рассмотрев проблемы страданий и смерти в рамках диалога Церкви и общества. Хотя в начале мы отмечали, что человечество еще не изобрело заменитель надежды, однако с уверенностью можем сказать, что существует альтернатива смерти. Эвтаназия с греческого этимологически означает «хорошая смерть», в некоторых источниках можно найти «сладкая смерть». Это понятие использовали еще стоики для определения «хорошей смерти для умного человека». Позже — термин находим в труде Фрэнсиса Бэкона, для которого эвтаназия означала «сладкую смерть» для облегчения терпения и боли больного. В начале ХХ ст. юрист Биндинг и психиатр Гохе предложили называть «эвтаназией» уничтожение неполноценных жизней: умерщвляли новорожденных детей с физиологическими отклонениями, инвалидов, пожилых людей. Однако впоследствии это явление приобрело абсолютно иную коннотацию — убийство из милосердия: врачи помогали умереть пациентам, чтобы нивелировать их страдания. В 1977 году в штате Калифорния (США) был принят первый в мире закон «О праве человека на смерть», согласно которому больные могли оформить соответствующие документы с выраженным желанием отключить реанимационные аппараты. После американского примера эта тенденция распространилась на другие страны Европы. В Нидерландах, Бельгии, Швеции, Финляндии, Люксембурге разрешена законом так называемая пассивная эвтаназия, когда медики прекращают лечение, при условиях отсутствия позитивной динамики. Лица, которые выбирают «сладкую смерть» аргументируют свое решение так: во-первых, жизнь является тогда ценной, когда человек может проживать ее полноценно; во-вторых, добровольная смерть освободит родных от излишних хлопот; в-третьих, врачебная поддержка — слишком дорогое удовольствие.
В 1980 году Католическая Церковь реагирует на проблему эвтаназии, публикуя Декларацию «Iura et bona» («Права и ценности»), в которой приводит аргументы против «сладкой смерти». Церковь негативно относится к тем медицинским работникам, которые сознательно лишают своих пациентов жизни. Так же и к тем больным, которые сознательно соглашаются на эвтаназию, в этом случае эвтаназия приравнивается к самоубийству. Однако Церковь пытается разграничить пример предложенного самоубийства и самоубийства-самопожертвования ради сохранения жизни других. В Римско-католической Церкви таким примером является Святой о. Максимилиан Кольбе, в Украинской Греко-католической Церкви — блаженный о. Омелян Ковч. Оба мученика находились в концентрационных лагерях и рисковали собственной жизнью ради спасения жизни других. Также важно вспомнить и об использовании лекарственных препаратов. На одной из встреч врачи спросили Папу Пия ХІІ, оправдано ли Церковью использование препаратов обезболивающего действия, на что понтифик ответил: «Можно использовать обезболивающие, когда нет других факторов, если это не препятствует выполнению моральных и религиозных обязанностей». Позиция Православной Церкви — не отличается от Католической. Моральное оправдание эвтаназии — невозможно, поскольку человек не может вмешиваться в процесс Бога. Поэтому в итоге обратимся снова-таки к основным мыслям Декларации об эвтаназии, которые обобщают и систематизируют позицию Церкви: во-первых, если нет других возможностей, больной лишь по своему согласию может использовать медицинские инновации, чтобы через свой пример показывать от них пользу для человечества; если лечение по инновационному проекту не возымело эффекта для улучшения состояния больного, тогда врачи могут прервать процесс лечения, принимая во внимание мнение больного и его родственников; нельзя проходить курс лечения, который представляет угрозу для человеческой жизни. Во-вторых, — при условии угрозы смерти пациента, нельзя прекращать опеку над больным, то есть внедрять паллиативную, хосписную помощь.
ВАЖНОСТЬ ПАЛЛИАТИВНОЙ ПОМОЩИ
Вместе с возможностью «сладкой смерти» во многих государствах тяжелобольные могут проживать последние дни в специальных центрах паллиативной помощи — хосписах. Слово «хоспис» происходит от латинского «hospitium», что означает «гостеприимство к пришельцам». История хосписной помощи берет начало еще в ХІХ веке. В 1842 году Жеан Гардиер открыла первый приют — «Хоспис» и «Кальвария», который был предназначен сугубо для умирающих. 22 августа 1952 года Мать Тереза из Калькутты также инициировала открытие первого дома для таких людей. А в 1967 году Сесилия Сандерс основала в Лондоне первый хоспис им. Св. Христофора. Примечательно, что развитие паллиативной помощи повлекло заинтересованность определенных обществ к таким людям. В 1990 году Всемирная организация здравоохранения отметила в своем документе, что «паллиативная опека — это целостная, всесторонняя, действенная помощь для пациентов, которые не могут проходить обычную терапию». Однако паллиативная опека касается не только конкретного лица, но также его семьи, ведь в семье тоже нуждаются моральной поддержке и сочувствии со стороны медицинского персонала. В мире медицинская практика все чаще обращается к модели хосписной помощи, а в Украиные такие заведения функционируют чаще всего при приходе храма. Например, в материале «Дня», номер от 31.07.12 (Матушка Серафима (ШЕВЧИК): «Думаю, это важно, когда Церковь говорит об исторической правде») мы вспоминали об опыте такого центра помощи для тяжелобольных, которыми занимается монастырь Украинской Православной Церкви в Одессе. Однако, к сожалению, такая практика в Украине почти не внедряется на уровне государственного обеспечения.
МЕДИАТИВИЗАЦИЯ СМЕРТИ
Несколько лет назад Би-Би-Си обвинили в пропаганде эвтаназии, поскольку журналисты телеканала запланировали в эфире показ фильма о бизнесмене, который добровольно будет лишаться жизни. Автор киноленты — писатель и сторонник эвтаназии — Терри Пратчет. 13 июня 2011 года в 21:00 по Биг Бену весь мир наблюдал без табу за последними минутами жизни 71-летнего Питера; по мнению критиков, прототип Питера Смедли— известный британский бизнесмен, который решил умереть «сладкой смертью» в швейцарской клинике, поскольку в Объединенном Королевстве эвтаназия — пока еще не легализована. Ранее британский канал «Sky» внедрял подобную практику, представляя зрителям документальные кадры из последних дней жизни людей.
Конечно, эта информация требует обсуждения, в частности в журналистских кругах. Однако, учитывая эти примеры, задумываюсь лишь над одним: как в современном мире не стать фальшивым катализатором надежды?