7 марта в Харьковском национальном университете имени Каразина состоялся научный симпозиум к 125-летию главы УГКЦ Иосифа Слипого. На мероприятие собрались научные работники, духовные лица, богословы, историки, студенты и общественность. Среди собравшихся были владыка Глеб Лончина, епископ Лондонской епархии УГКЦ, который лично знал патриарха Йосифа, Мирослав Маринович, проректор Украинского Католического Университета, владыка Игорь Исиченко, архиєпископ Харьковский и Полтавский УАПЦ, владыка Василий Тучапец, экзарх Харьковского экзархата УГКЦ, доценты кафедры украиноведения ХНУ им. Каразина Вячеслав Потоцкий и Андрей Домановский, председатель исторической секции Харьковского историко-филологического общества Владислав Яценко.
Событие в Харькове было организовано Украинским католическим Университетом и философским факультетом ХНУ и стало продолжением тура симпозиумов «Патріарх Йосиф Сліпий — знайомий і незнаний», которые раньше состоялись в Киеве и Полтаве и, а позже — в Запорожье.
Для Харькова фигура Иосифа Слипого является символической, считает Андрей Домановский, который был модератором дискуссии. Ученый вспомнил, что патриарх побывал в городе в июле-августе 1961 года во время этапирования в лагерь (в целом Иосиф Слипый пробыл в советских лагерях 18 лет), и на здании бывшей пересылочной тюрьмы на улице Малиновского, 5 харьковчане три раза с 2005 года устанавливали мемориальную доску главе УГКЦ, но памятный знак уничтожали вандалы.
Почти все участники мероприятия отмечали, что внимание к фигуре Патриарха объединяет Западную и Восточную Украину, Харьков и Львов, и тема «единения мира в добре» стала ключевым мотивом мероприятия, замечает Андрей Домановский. Олег Турий, директор Института истории Церкви УКУ и координатор мероприятий отметил, что празднование юбилея Патриарха важно как для движения единения разных конфессий, так и для истории Украины и вопросов нациотворчества.
Однако владыка Игорь Исиченко заметил, что единение не означает растворение в чужом. Докладчик вспомнил, как идентичность Киевской церкви истреблялась Московским патриархатом, а также теряла свою уникальную самобытность под воздействием Западной церкви, и сопротивление глав церкви было защитой идентичности.
Преисполненным эмпатии стало выступление Мирослава Мариновича, проректора Украинского Католического Университета. Сам ученый несколько лет провел в советских концлагерях, потому отдельные части воспоминаний Патриарха, которые он комментировал, буквально, по его словам, «выстреливали» в нем своей глубинной правдивостью. Рассказ Иосифа Слипого о противостоянии системе, которая уничтожала человеческое достоинство и личность, переводила человека на животный уровень, чтобы подавить духовное сопротивление, Мирослав Маринович почувствовал как собственный опыт, отмечает Андрей Домановский.
Во время обсуждения участники выражали мнение о необходимости включения истории церкви в программу изучения истории Украины в школе и вузах как общественно-политического социального института, который был важным для создания украинской национальной идентичности, начиная, по меньшей мере, с XVII века, со времен Петра Могилы.
«Говорили о формах налаживания межконфессионального диалога. Сам факт участия в мероприятии представителей разных конфессий свидетельствует о таком взаимодействии, симпозиум продемонстрировал их готовность идти на контакт. Диалог греко-католиков, католиков, православных происходит достаточно взвешенно и дружественно, — рассуждает Андрей Домановский. — Но проблема в том, что подавляющая часть представителей Московского патриархата не готова к таким встречам на официальном уровне».
Важным было выступление православного богослова и философа Александра Филоненко, который говорил о необходимости культурного диалога в рамках церкви. Он единственный, кто начал говорить на русском, отметив, что призыв к диалогу должен звучать именно в Харькове, причем с использованием как украинского, так и русского языков. «Александр Филоненко интересно рассказывал о «теологии лагерей», в которых оказывались мученики разных конфессий, — все они находились в одних условиях, общались между собой и находили общий язык. Но потом каждая церковь почитала только своих мучеников. Следовательно, сами мученики объединялись, а их последователи в настоящее время отделяются друг от друга! Это необходимо менять. И «теология концлагерей» может стать важным опытом, который должен быть осмыслен и осознан, и он, возможно, будет способствовать налаживанию межконфессионального диалога в будущем», — подытоживает Андрей Домановский.
