На прошлой неделе в Институте философии им. Григория Сковороды
Национальной Академии Наук Украины состоялся весьма интересный и представительский
коллоквиум «Вера и ум — два крыла человеческого духа». Поводом для проведения
коллоквиума стал недавний выход в свет энциклики Папы Римского Иоанна Павла
II «Вера и разум» (о чем в свое время писала газета «День»). Научные чтения
были организованы Отделением Религиеведения, которое возглавляет профессор
Анатолий Колодный. С докладами выступили ученые Киева и других городов
страны. Среди участников были академики, профессора, католические архиереи,
молодые ученые, аспиранты и даже студенты. Присутствовал также епископ
Любомир Гузар (глава Украинской греко-католической церкви), профессор православной
Духовной семинарии Киевского патриархата Дмитрий Степовик, студенты Киевского
католического колледжа, многочисленные представители СМИ. В общем, вышла
неплохая философская «Афинская школа».
Темы предложенных на коллоквиуме сообщений ярко отобразили
длину того пути, который прошла философская мысль, а также общественное
сознание страны за последние десять лет. Вот темы некоторых докладов: «Вера
как атрибут сознания», «Вера, верность толерантность: экзистенциональное
соотношение», «Человек — сотрудник Бога» (по энциклике «Вера и разум»),
«Религиозность в украинской философской мысли», «Вера — результат свободного
осознанного выбора», «Особенность библейского толкования природы разума»,
«Христианское сознание и современная наука». Еще несколько лет назад ученые
и подумать не могли о серьезном исследовании, скажем, феномена веры или
института церкви, а тем более системы плодотворного «сотрудничества» веры
и разума. Примечательно и то, что киевский философский коллоквиум приветствовал
Папа римский Иоанн Павел II, послание которого зачитал папский нунций (посол
Ватикана) в Украине архиепископ Никола Этерович, участвовавший в работе
коллоквиума. В послании папы Римского отмечается, что работа коллоквиума
Национальной академии наук Украины является важным вкладом в изучение связей
между разными культурами, с одной стороны, и верой — с другой. Как сказал
монсеньер Этерович, был «сделан научный вклад в восстановление гармонии
между верой и умом, приведены доказательства в пользу их комплиментарности,
взаимодополнения».
Среди участников коллоквиума был еще один гость из Ватикана
— глава Папского совета по делам культуры кардинал Павел Пупард. Возможно,
я ошибаюсь, но, кажется, это было первое публичное выступление в Киеве
одного из представителей высшего (после папы) чина римо-католической церкви
— кардинала. (Как известно, именно кардиналы избирают — из своей среды
— нового папу.) Павлу Пупарду 70 лет, он родом из Франции, из семьи виноделов.
Папский совет по вопросам культуры, основанный Иоанном Павлом II, возглавляет
с 1988 года. На вопрос «Дня» кардинал рассказал, что главная цель этого
института — содействие диалогу Церкви с разными культурами мира, в частности,
с великими тысячелетними культурами Азии, такими как культуры буддистов,
индуистов, синтоистов, мусульман и проч. Совет также занимается весьма
актуальной для современной церкви проблемой евангелизации культуры христианского
мира, возвращением этой культуре утерянной ею системы христианских ценностей.
Совет программно поддерживает разнообразие национально-культурных форм
религиозной жизни Католической церкви, заботится о их максимальном приближении
к обычаям, характеру, быту народов земного шара. Потому что церковь должна
говорить на языке, понятном для всех, а это значит — должна быть многоязычной,
нести людям слово Божье на их родном языке. В плюралистическом мире иначе
не возможно.
Кардинал Павел Пупард выступил на коллоквиуме с докладом
«От религиозного опыта к вере в Бога Иисуса Христа», — на темы энциклики
Иоанна Павла II «Вера и разум». В докладе кардинала речь шла о непреходящем
значении интеллектуального осмысления человеческого бытия, с одной стороны,
и об универсальности религиозного опыта — с другой. Кардинал глубоко убежден
в том, что религиозность не является примитивной формой понимания мира
и тем более, согласно марксизму, сознательным надувательством людей ради
власти и денег: «Ведь в нашей жизни, в жизни каждого человека есть что-то
такое, что не относится к повседневным реалиям, что-то нездешнее, отличное
от всего того, что входит в сферу мирского, является частью быта, повседневности...
В звездном молчании бесконечного пространства мне открывается что-то такое,
что находится вне непосредственной данности. Это называется «иерофания»
— явление таинственного, священного... Религиозный опыт помогает видеть
Бога в природе, в произведениях искусства, в исторических событиях, которые
захватывают или потрясают, и даже в буднях, без любого предлога».
Сегодня, однако, по словам кардинала, существует опасность
того, что религиозность останется на обочине жизни и не будет иметь на
нее никакого влияния. Из-за этого жизнь становится какой-то незначительной
и даже несущественной. Окружающий мир больше не поражает воображение человека;
утрачивают значение человеческие законы; жизненные события, даже весьма
драматические, нас больше не волнуют. Все вокруг облекается в формы, как
будто ирреальные, хаотические, а значит — опасные. Кардинал приводит слова
Марселя Гаше, известного современного мыслителя-агностика: «Расплатой за
упадок религии является то, что каждому из нас стало трудно быть самим
собой. Пострелигиозное общество — это общество, в котором проблемы безумия,
внутреннего распада личности набирают беспрецедентного размаха. Это психически
истощенное общество, где люди живут «нагими, в постоянной тревоге и беспокойстве».
Докладчик повторил также слова из энциклики Иоанна Павла II: «С позиций
нерелигиозности невозможно ответить на вечные и фундаментальные вопросы:
«В чем суть жизни? Откуда мы здесь? Какой дорогой должны идти? Почему я
— это я, а не кто-то другой? Почему я существую, хотя мог бы и не существовать?
Кто я?» За пределами веры эти вопросы остаются без ответа, а сам факт существования
мира, существования себя может вызывать бунт: «Почему я здесь, в мире,
где меня никто не ожидал, и где моя жизнь не имеет никакой цели или никакого
основания?» Вера, напротив, наполняет душу человека благодарностью за существование,
за то, что «Я» был задуман Кем-то. Тогда жизнь обретает смысл».
Поэтому, закончил кардинал Пупард, сегодня перед церковью
стоит важное и сложное задание — в пределах и на языке современной культуры
сформулировать ясно и четко соотношение между трансцендентным и имманентным,
божественным и человеческим, счастьем и спасением, повседневным и священным.
В диалоге между культурами и религией незаменимой, особенно в области поиска
равновесия между универсальным и традициями, имеющими корни в разных культурах,
является роль философии.
Кардинал Павел Пупард — это не просто высокий функционер
Ватикана. Это выдающаяся личность, ученый — философ, теолог, автор многочисленных
работ, переведенных на многие языки мира. Среди них такие произведения,
как «Христианская мораль завтра», «Церковь и культура», «Анализ современного
атеизма», «Религиозный словарь», «В поисках счастья» (о различных культурах,
верах, странах) и еще много других. По своему образованию, служебному долгу,
а также интересам Павел Пупард изучал священные книги многих религий мира
и, как он сказал, нашел там много прекрасных истин, которые только усилили
его уважение к Евангелию. В ответ на вопрос «Дня», какое культурное явление
ХХ века он считает самым значимым и важным, кардинал ответил: «Падение
марксистской империи, на что никто не смел надеяться даже в 80-те годы».
Он вспоминает, как — всего за несколько лет до распада СССР — русский писатель-диссидент
Зиновьев сказал ему страшные слова: «Советский человек — это человек вечный!».
Однако «духовное ядро — сила Божья, сила культуры — оказалось сильнее всего:
империя распалась под давлением сил внутренних, распалась сама по себе.
И даже агностик Вацлав Гавел признал, что это было чудо, действие трансцендентных
сил, которые проявляются, несмотря на все очевидные материальные факторы».
В общении с присутствующими Павел Пупард оказался простым,
веселым, остроумным, очень интересным человеком, пользующимся ученостью
исключительно лишь для того, чтобы сделать свой язык понятным, доступным,
образным; говорил просто и натурально. В отличие от некоторых православных
иерархов, которые, подобно древнегреческим оракулам, не говорят, а театрально
вещают. Последними словами кардинала на киевском коллоквиуме были: «Я человек,
преисполненный надежды, — несмотря ни на что!»
В докладе кардинала Павла Пупарда, в том, как он очертил
задачи Папского совета по делам культуры, важнейшей показалась последовательная
ориентация на существование римо-католической церкви в многокультуральном,
плюралистическом мире, разработка алгоритмов приближения внешних форм церковной
жизни к культуре, обычаям паствы. Речь идет, иными словами, о том, что
азиатским или африканским народам не навязываются первичные западноевропейские
церковные традиции. Особенно подчеркивается уважение к языкам разных народов:
каждый язык считается богослужебным, на каждый язык переводится Святое
Письмо, на каждом языке — лишь бы он был понятен для паствы — произносятся
проповеди, осуществляется катехизация.
На этом фоне горько осознавать тот факт, что значительная
часть украинских православных до сих пор не «отстояла» свое право на украинский
богослужебный язык. Потому что многие не только московские, но даже собственные
иерархи считают его «низким, не богодухновенным». К тому же, таким примитивным,
что его лексических и грамматических средств недостаточно для создания
адекватных переводов богослужебных и евангельских текстов.
Наведу небольшое доказательство «с натуры». На коллоквиуме
возник вопрос перевода на украинский язык некоторых трудов кардинала Пупарда
(до сих пор таких переводов нет). Заинтересованность этим переводом проявил,
в частности, академик Онищенко (Национальная библиотека Украины им. Вернадского).
Сидевшая возле меня журналистка шепотом прокомментировала: «Но ведь украинский
язык не имеет средств для таких переводов, в частности, полностью отсутствует
теологическая терминология»(?) И это после всего, что мы услышали на коллоквиуме,
после общения с людьми, дело жизни которых состоит в том, чтобы каждому
народу обеспечить возможность общения с Богом на родном языке.
