Сегодня Протестантской церкви касаться не будем. Речь пойдет о том, как единая на протяжении почти 1000 лет Христианская церковь в середине ХI века (1054 год) разделилась на две части — Восточные церкви и Западную. Иными словами — об истории Великого церковного раскола, а также о том, к каким разногласиям церковной жизни Католической и Православных церквей это привело.
ПОЛИЧЕСКАЯ «ЦЕЛЕСООБРАЗНОСТЬ», КУЛЬТУРНАЯ ПОЧВА И СУБЪЕКТИВНЫЙ ФАКТОР РАСКОЛА
В первом тысячелетии новой эры большинство христиан жили единым сообществом. И хотя со временем вера в Иисуса Христа распространились на землях Западной и Центральной Европы, а также на территориях Средиземноморья, единство церквей было реальностью. Постоянно созывались Вселенские и Поместные Соборы, на которых обсуждались действительно важные для всех вопросы, а главное — принимались обязательные для всех решения (например, текст Символа веры). На Соборах всегда — несмотря на транспортные сложности — присутствовали сотни делегатов из самых отдаленных уголков тогдашней ойкумены. Связи между церквями поддерживались также письмами, визитами духовных людей, странствующими монахами, паломниками.
Начиная с IV века молодая Христианская церковь имела очень четкую организацию, руководствовалась так называемой пентархией (от «пять») — пятью патриархатами (кафедрами), которые находились между собой в постоянной связи, хотя и были независимыми. Это Римская, Константинопольская, Александрийская, Антиохийская и Иерусалимская кафедры. (Существовало даже убеждение, что такая схема церковного управления установлена Богом и что ни меньше, ни больше отдельных церквей быть не может. Сегодня их — 14.) Самой младшей среди них была Константинопольская церковь — Цареградский патриархат был основан в IV ст., тогда как другие церкви связывали свое начало с апостольскими временами. В связи с тем, однако, что Константинополь стал новой столицей Римской империи (Новым Римом) и что его патриархат всегда опирался на мощь империи (сначала Римской, потом Византийской), Константинопольский патриархат вскоре занял второе место в системе единой Христианской церкви. Первое место в течение всего первого тысячелетия занимала Римская кафедра. Ее главенство проявлялось, среди прочего, в том, что в случаях какого-либо несогласия другие церкви обычно обращались к Риму как к арбитру.
Вышло так, что в бурном I тысячелетии (распад Римской империи, нашествие варваров, крещение народов Европы, формирование национальных государств) Рим под влиянием многих, часто драматических, обстоятельств начал отдаляться от Византии. Одной из причин было то, что Византия, занятая своими проблемами, не могла предоставлять своей далекой западной провинции — Риму — необходимой военной помощи. Случалось так, что Римский Папа оставался в Риме единственной силой и вынужден был защищать Вечный город от нашествия варваров или договариваться с ними. И произошло неминуемое — в начале IХ века Римская церковь вышла из состава Византии и признала франкских королей (а не византийских императоров) наследниками римских кесарей. Первым «варварским» Римским императором стал в 800 году Карл Великий, которого короновал Папа Лев III. Таким образом Римская церковь связала свою политическую судьбу с Западной Европой, с только что окрещенными ею народами и молодыми государствами. При этом Римские Папы сберегли, в известной степени, свой авторитет в старом христианском мире, остались его частью. Однако Рим (Запад) и Константинополь (Восток) начали все более отдаляться друг от друга, различаться между собой.
На рубеже первого и второго тысячелетий важным фактором различий между церквями были география и состояние коммуникаций в мире. Восточные православные церкви и Западная католическая церковь веками накапливали отличия просто из-за того, что находились в удаленных друг от друга регионах, по-разному развивались политически и экономически, а транспорт и информационные связи тогда еще не могли компенсировать эффект больших расстояний. Начали формироваться различные культуры церковной жизни — литургия, церковная иерархия, монашеская жизнь, церковное искусство и тому подобное.
Не последнюю роль в том, что церкви все больше расходились в разные стороны, играли этнографические и культурные факторы. Восточные церкви объединяли, главным образом, греков и славян, а Западная — «молодые варварские» народы — германцев, галлов, саксов, которые смешались с малой частью потомков граждан Римской империи. Если для востока языком общения в течение многих веков оставался греческий (наречие «койне»), то ученые и духовные люди (когда-то это были синонимы) Западной Европы широко пользовались латынью. Количество теологов, которые знали хорошо как греческую, так и латынь, в середине I тысячелетия весьма уменьшилось — состоялось печальное «разделение языков». Христиане не всегда могли понимать друг друга, читать теологические произведения, документы, письма на языке другой церкви, грамотно вести переговоры друг с другом. Немало различий в теологических формулировках произошло «благодаря» переводчикам (тлумачам). Христианский Восток и Запад все меньше знали о делах, проблемах друг друга, не интересовались жизнью другой стороны, перестали считать себя составляющими одного христианского сообщества. Непохожесть другой стороны теперь воспринималась как грех.
(Следует отметить, что географический и этнический факторы приводят к разногласиям в религиозной культуре также в пределах одной конфессии, скажем, православной. Все мы имеем возможность смотреть по ТВ праздничные православные богослужения в Иерусалимских храмах, где сегодня, среди верующих много православных арабов. И внешние формы литургии Иерусалимского патриархата — пение, молитвенные мелодии, поведение верующих в храме — отличаются от славянских намного больше, по моему мнению, чем католическое богослужение.)
Перейдем наконец к трагической сцене окончательного церковного раскола, когда католиков и православных надолго разделила бездна ненависти. Главными действующими лицами здесь были Константинопольский Патриарх Михаил Керулларий, Римский Папа Лев IХ и его легаты (послы) во главе с кардиналом Гумбертом, которые прибыли в Константинополь.
Патриарх Михаил был энергичной и очень честолюбивой личностью и, став Патриархом, решил добиться того, чего не смогли сделать его предшественники. А именно — полной независимости своей церкви от исторически доминирующей Римской кафедры. Для этого он хотел добиться от Рима признания Константинопольского Патриарха «Вселенским Патриархом» («Восточным Папой»), а не одним из четырех восточных патриархов. На эти претензии тогдашний Римский Папа Лев IХ ответил полным и не очень уважительным отказом. Тогда в Константинополе составили документ «Разоблачения латинян», где перечислили все «грехи» латинян, все их отклонения от «истинной» веры. (Об этих отклонениях поговорим в дальнейшем.) Взаимоотношения между двумя кафедрами опасно обострились.
Непосредственно перед фатальным разделением церквей возникла еще одна проблема, связанная с итальянскими колониями Византии. Византийские греки имели в Италии свои церкви и правили там литургию по византийскому обряду, который тогда уже значительно отличался от латинского. В ХI веке эти византийские владения частично перешли к Риму, и в них была введена западная литургия. Возмутившись, Патриарх Михаил нанес встречный удар — позакрывал все латинские церкви и монастыри в Константинополе.
Несмотря на упомянутые конфликты, взаимоотношения между Римом и Новым Римом (Константинополем) внешне оставались нормальными. О чем свидетельствует, например, то, что император Константин IХ Мономах именно тогда предложил Римскому Папе союз, чтобы вместе выгнать из Италии норманнов. Для соответствующих переговоров, а также чтобы поставить на место «дерзкого» патриарха Михаила, в начале 1054 года в Цареград прибыли упомянутые выше легаты Папы.
В Цареграде послы вели деловые переговоры с императором Константином, но их взаимоотношения с Патриархом Михаилом сразу сложились неприязненно. Особенно после того как на богословском диспуте в Студетском монастыре, в присутствии императора и многочисленного дворянства, латиняне одержали полную и убедительную победу — опровергли все выдвинутые против Западной церкви обвинения. Дошло до того, что Патриарх даже отказался встречаться с легатами. Что, конечно, настроило легатов на воинственной дух.
Во время литургии в Святой Софии, переполненной православным народом, папские легаты прошли к алтарю храма и обратились к верующим с жесткой критикой их Патриарха. А потом торжественно и сурово положили на алтарь буллу экскоммуникации, в которой подвергли анафеме Патриарха Михаила и его сторонников — за склонность, якобы, к ереси (которых в булле было приведено 10). Потом легаты вышли из Большой Церкви, стряхивая пыль со своих ног и повторяя: «Видит Бог и судит». Через день послы покинули Константинополь. Патриарх немедленно созвал Поместный Собор своей церкви, который осудил папских легатов и, в свою очередь, подверг их анафеме. Папская булла была прилюдно сожжена.
Довольно все же персональная, так, по крайней мере, кажется, стычка кардинала Гумберта с Константинопольским Патриархом Михаилом стала — как ни трудно в это поверить — Великой Схизмой, концом почти тысячелетнего единства христианского сообщества, началом тысячелетней вражды. Письма и документы того времени, написанные Патриархом Михаилом Керулларием, свидетельствуют, что он хорошо понимал смысл того, что случилось. Подавляющая же часть верующих с обеих сторон считала событие неприятным инцидентом, одним из многих подобных, которое будут скоро забыты. История рассудила иначе — с того времени во всех Восточных церквях перестали поминать Пап во время богослужения. То же самое сделала Западная церковь. Взаимоотношения между церквями почти полностью прекратились.
«БОРОДАТЫЕ» ОТЛИЧИЯ И ПРЕДПОСЫЛКИ ДИАЛОГА
Теперь обратимся к тем разногласиям, в которых Восточная и Западная церкви обвиняли друг друга и которыми они — и до сегодня — оправдывают трагический раскол. Таких различий сегодня значительно больше, чем их было в ХI веке — тысячелетняя история разделенной христианской жизни в разных географических, этнических и культурных условиях не могла не привести к многочисленным изменениям почти во всех сферах религиозной практики.
Наиболее серьезными являются разногласия догматические. В 1024 году Восточные и Западные церкви разделяло только одно догматическое положение — учение о происхождении Святого Духа. В Никео-Константинопольском Символе веры («Верую»), который исповедуют обе церкви, утверждается, что Дух Святой происходит от Бога Отца. Начиная с VI века, однако, Западная церковь вводит в Символ веры слова «и Сына» (латынью это одно слово — «Filioque»). Иными словами, Западная церковь верует в то, что Св. Дух происходит от Отца и Сына. Filioque было окончательно введено в Символ веры в начале того же ХI века. Богословы считают, что католики сделали это ради еще большего возвеличивания Иисуса Христа. Православные не только не принимают дополнение «и Сына», но еще и обвиняют католиков в том, что они нарушили нерушимое — Символ веры, совместно созданный на двух первых Вселенских Соборах в IV ст.
В ХIХ веке число догматических разногласий выросло — Римская церковь приняла несколько новых догматов. Во-первых, догмат о непогрешимости Папы по делам веры (имеется в виду, что когда Папа говорит со своей кафедры, им руководит Дух Святой). Во-вторых, католические богословы повысили, так сказать, статус Девы Марии — согласно новому догмату Богородица является свободной от первородного греха, ибо была зачата своей матерью Анной непорочно. Подчеркнем, что хотя упомянутые католические догматы православными всячески осуждаются, они не были официально признаны как ересь.
Большинство разногласий касаются, однако, внешних форм церковной жизни, обрядов. На первом месте здесь стоит причастие. Православные принимают причастие в двух видах — хлеба и вина, тогда как католики причащают мирян только хлебом. Еще одно отличие — православные выпекают евхаристический хлеб из кислого, а католики — из пресного теста.
Есть еще много мелких отличий. Так, православные в обычную субботу не постятся, а католики — постятся. В православных целибат обязателен только для монашества и епископов, а у католиков — для всех уровней духовенства. Историк, протоиерей Петр Смирнов, пишет (1916 год): «Находясь 800 лет вне Вселенской (т.е. Православной) церкви, Западная церковь допустила много новых отклонений от православия». Среди других отклонений он вспоминает учение об индульгенциях, учение о чистилище (православные в него не веруют), неправильное (другое по обряду) таинство миропомазания, разрешение кушать сыр и яйца в постные дни, введение сана кардинала, ношение епископами перстней и др. Можно вспомнить еще проблему бороды — с давних времен велась ожесточенная полемика, касающаяся того, носить духовным лицам бороды, как это принято в православии, или бриться, как это делают католические духовники. По этому случаю Антиохийский Патриарх Петр, современник Михаила Керуллария, сказал истинно великие слова: «Оставим бороды цирюльникам!»
Упомянутые выше различия между католиками и протестантами существовали и обсуждались в едином христианском сообществе в течение не одного века, но мало кто думал, что «подобные отклонения» могут привести к разделению церквей, как это произошло в 1054 году. Большинство верующих о них вообще ничего не знали. Даже в наши дни тяжело найти верующих, даже среди образованных людей, которые могли бы более- менее логично сформулировать, чем одни христиане отличаются от других. Если не учитывать, конечно, различные «фасоны» сакральной одежды или отличия в устройстве храмов.
В истории христианского разделения есть, однако, также обнадеживающие вещи. Тот, например, факт, что обе церкви взаимно признают апостольскую преемственность друг друга, имеют те же семь таинств и — самое главнее — считают их «взаимно честными», т.е. благодатными. В 70-х годах ХХ века Русская Православная Церковь признала этот факт официально. Более того, в 1965 году в Иерусалиме встретились два предстоятеля — Римский Папа Павел VI и Константинопольский Патриарх Атеногор и сняли взаимные анафемы 1054 года. Вселенское православие не захотело, тем не менее, предоставить этому историческому событию надлежащего значения.
Поскольку в каждой церкви веками формировался — благодаря стараниям духовенства — образ «врага», «еретика», «не такого», «неправильного», простые люди, никогда и ничего не зная о догматических расхождениях, о Filioque или о непогрешимости Папы, с детства приучались презирать, бояться, чуждаться «папистов». Духовенство всегда играло на присущей многим из нас ксенофобии, культивировало инстинктивную вражду к непохожему и необычному, как к враждебному. Мир остается разделенным и сегодня. Хотя диалог, начатый в 1965 году, невзирая на многочисленные препятствия, продолжается.
Так, недавно Католическая церковь высказала в Декларации «Dominus Jesus» («Господь Иисус») свое уважение к Православным церквям и отметила особую близость между Католической и Православными церквями. Церквями, которые сберегли апостольское Послание и Праздник Таинства. Было подчеркнуто, что это — «церкви-сестры».
Закончим словами польского историка Зджислава Кияса: «Послание Божье является универсальным и доходит к людям, независимо от их культурной принадлежности, места рождения, языка или расы».
