В этом году Болгария торжественно отмечает 125-летие освобождения от многовекового господства Турции и образования независимого Болгарского княжества, которое в 1908 году стало царством. История Болгарии — это яркий пример неразрывной связи судеб православной церкви и государства; ибо освобождение или закабаление страны неизбежно приводило к установлению или отмене автокефалии Православной церкви. Больше того, на истории Болгарской православной церкви можно изучать те стратегии и тактики, которые применяет так называемая церковь-мать (в случае Болгарии — Константинопольская церковь) для того, чтобы удержать в своем составе ту или иную национальную церковь. Это хорошо известный нам арсенал — категорические отказы, анафемы иерархов, обвинения паствы в схизме, в ереси этнофелитизма (в религиозном национализме), а церкви в целом — в неблагодатности и неканоничности. Словом, все то, что сегодня использует Московская патриархия для удержания в своем составе поместных церквей вновь образованных государств, в том числе — Украинскую церковь.
Христово учение начало распространяться на территории современной Болгарии в первые столетия христианской эры. Историк церкви Евсевий (IV ст.) сообщает, что во втором веке здесь уже имелись епископские кафедры и что в Первом Вселенском Соборе (325 г.) брал участие Протогон — епископ Сардики (так называлась современная София). Христианство проникало к балканским славянам благодаря активным контактам с Византией, где среди воинов-наемников служило немало славян, позже — болгар. В годы службы они часто принимали крещение и по возвращении домой становились христианскими миссионерами.
В 865 году болгарский царь Борис принимает крещение от византийского епископа, а вскоре происходит массовое крещение болгарского народа (как это происходило после крещения Киевского князя Владимира). Вновь образованная Болгарская церковь на некоторое время становится предметом спора между Римом и Константинополем — претензии на нее предъявляли обе кафедры. Как бы то ни было, а первого архиепископа Болгарской церкви святителя Иосифа рукоположил Константинопольский патриарх Игнатий.
Царь Борис (впоследствии канонизованный) всячески поддерживал становление Болгарской церкви. Большое содействие распространению христианства оказывали ученики Кирилла и Мефодия — святые Климент, Наум, Горазд и др. Начался период активного становления славянской письменности, который продолжался и во время правления сына царя Бориса — Симеона (893—927). По указанию Симеона был составлен сборник «Златоструй», в который вошли, в частности, болгарские переводы сочинений Иоанна Златоуста. В то время церковь играла значительную роль в становлении и укреплении Болгарской державы. Она активно способствовала консолидации государства и объединению болгар как нации. И вот в 919 г. на Церковном Соборе в Преславе была провозглашена автокефалия Болгарской церкви — она стала патриархатом, патриарший престол которого находился в Охриде — столице западно-болгарского царства. Матери-церкви (Константинополю) потребовалось тогда 9 лет для того, чтобы признать Болгарский патриархат.
Дальнейшая история Болгарской церкви разворачивалась очень драматично. Главных причин было две. Во-первых, периодическое завоевание страны могущественными соседями (византийцами или, позже, турками-османами). Во-вторых, постоянные — на протяжении многих столетий — притязания Константинопольской церкви на главенство над церковью Болгарии. Так, вслед за завоеванием Болгарии (1018 — 1019 гг.) византийским императором Василием II Болгаробойцем (по его приказу происходило массовое уничтожение болгар) немедленно последовало преобразование Болгарской патриархии в архиепископию; Охридские архиепископы стали назначаться указами византийского императора. При этом епископами на болгарские кафедры становились, как правило, греки, а не болгары. (Это один из универсальных приемов подчинения паствы влиянию чужеземной церкви).
После Тырновского восстания (1185 — 1186 гг.) и восстановления независимости Болгарского государства его церковь также стала независимой с резиденцией архиепископа в Великом Тырново. А в 1235 году БПЦ снова обрела статус патриархата. С согласия всех восточных патриархов, приславших «рукописание своего свидетельства». (Заметим, что восточные патриархи всегда соглашались с решением Константинопольской кафедры).
Вторая патриархия просуществовала 158 лет (1235—1393) — вплоть до завоевания Болгарии турками. За эти годы Болгарская церковь годы пережила период высокого духовного расцвета и уважительного признания в православном мире. Так, патриарх Евфимий образовал школу церковных писателей из болгар, сербов и русских; расцвело духовное сочинительство. Во время кровопролитной войны болгар с турками он, в отсутствие воевавшего царя, стал правителем и опорой бедствующего народа и явил высокий пример христианского самопожертвования. Так, пренебрегая личной опасностью, он отправился в лагерь турок и просил там о милосердии, о помиловании вверенной ему паствы. После взятия Великого Тырнова турками патриарх Евфимий был приговорен к смерти, а затем отправлен в пожизненную ссылку, где и скончался.
В 1393 году начался многовековый период турецкого господства над Болгарией. Тырновская кафедра, лишившись поддержки и защиты правительства своей страны, была вновь подчинена Константинопольской патриархии на правах митрополии. Эта зависимость сохранилась и после завоевания турками Константинополя (1453), т.е. после исчезновения Византии с карты мира. Это не удивительно. Для консолидации завоеванных территорий турецкое правительство успешно использовало Константинопольскую патриархию и с этой целью подчиняло ей православные церкви на завоеванных славянских территориях.
В XIX в. болгары начали активную борьбу за независимость как государства, так и церкви; в 1858 году на Соборе Константинопольского Патриархата болгарские представители выдвинули требование восстановления автокефалии древней Болгарской церкви. Требования были отвергнуты. Тогда епископы-болгары самопровозгласили свою церковную независимость. Неопределенные отношения с «Церковью-матерью» длились 12 лет. А в 1870 году турецкое правительство обнародовало султанский фирман об учреждении Болгарского Экзархата, который должен был быть хотя и в зависимости от Константинопольской кафедры, но с широкими полномочиями. Фактически османское правительство шло на восстановление независимости Болгарской Церкви — ради политической цели сохранения в стране турецкого господства. Во главе провозглашенного экзархата стал митрополит Видинский Анфим, выпускник Московской Духовной Академии.
Константинопольский синод однако категорически не согласился с решением османских властей; экзарх был отлучен от Церкви, а Болгарская церковь объявлена схизматической. Произошло то же самое, что в конце ХIХ столетия случилось при отделении части Украинской православной церкви от Московского патриархата — отлучение (анафема) главы церкви и обвинение православных украинцев, которые выступили за независимую церковь, в схизме.
В 1878 году, после турецко-русской войны и поражения Турции, в соответствии с Сан-Стефанским мирным договором Болгария стала независимым княжеством с независимой Православной церковью. Церковь управлялась тогда Синодом во главе с наместником-председателем. В то же время в состав Константинопольской кафедры входил экзарх, которому подчинялись болгары, жившие на территории Османской империи, за пределами Болгарии. Фактически болгарская церковь была разделена на две части.
Только после первой Балканской войны (1912—1913), принесшей освобождение всем христианам Балканского полуострова, началось врачевание разделения — сложный более чем 30-летний процесс возобновления патриархии Болгарской церкви и объединение всех православных болгар вокруг одной патриаршей кафедры. В 1945г. в правление митрополита Софийского Стефана произошло объединение БПЦ. Определенную роль в решении этого вопроса сыграло обращение Московской патриархии к Константинопольскому патриарху Вениамину с просьбой о содействии объединению Болгарской церкви.
(Следует специально отметить, что сегодня Московская патриархия и Константинопольский патриархат поменялись ролями. А именно, — посредническую, миротворческую роль, направленную «на уврачевание раскола» поместной Украинской церкви играет Константинопольский патриархат, а Московская патриархия называет это вмешательством в ее «внутренние дела».)
Наконец, 13 марта 1945 года произошло историческое для Болгарской церкви событие — ей был вручен томос, подписанный Вселенским патриархом Вениамином и всеми членами Синода Константинопольской церкви. Этот документ признавал автокефалию Болгарской православной церкви — она стала независимой поместной церковью, патриархией. Через восемь лет, в 1953 году Церковно- народный Собор избрал и торжественно интронизировал Болгарского патриарха Кирилла.
Один странный факт еще раз засвидетельствовал, как трудно Церкви-матери расставаться с «церковью-дочерью». Ибо хотя Константинопольская церковь пошла, в конце концов, на то, чтобы дать Болгарской церкви «отпускную» (Томос), ее представители не приняли участия в интронизации патриарха Болгарии. Другими словами — не признали новую патриархию. И только в 1961 г., опять-таки при содействии («вмешательстве») РПЦ, Константинополь признал, наконец, достоинство и полномочия Болгарского патриарха и Болгарской церкви.
В 1971 году предстоятелем Болгарской церкви стал патриарх Максим. Историки церкви отмечают тот факт, что патриарх Максим пришел к власти в тот же год, когда кресло первого секретаря занял Тодор Живков.
Сегодня в состав БПЦ входят 11 епархий, возглавляемых митрополитами. На территории Болгарии находится 2600 приходов, в которых служат 1500 священников; в составе церкви 120 монастырей; работают две семинарии в Пловдиве и Софии, в Софийском университете и Университете свв. Кирила и Мефодия действуют богословские факультеты. Болгарская церковь имеет в своем составе две заграничные епархии; за пределами Болгарии в Венгрии, Румынии, Австрии, Германии, США и в России находятся приходы-подворья. Это одна из самых уважаемых церквей Вселенского православия. Кто теперь вспоминает, как ее не признавало Вселенское православие?
Последнее десятилетие ХХ века (после распада социалистической системы) оказалось для БПЦ далеко не безоблачным. В Болгарии, как и в Украине, произошло разделение церкви. Значительная часть паствы («Христианский союз спасения»), поддержанная несколькими епископами, выступила за смещение с кафедр «священства в партийных мундирах» — старых «социалистических» иерархов во главе с патриархом Максимом. Был образован новый Синод и избран новый патриарх — митрополит Неврокопский Пимен; и Синод и патриарха признало Болгарское правительство. «Раскольнический» Церковно-Народный собор (1996) преобладающим числом голосов подтвердил патриаршество Пимена; в софийском храме св. Параскевы состоялась церемония интронизации патриарха Пимена, проведенная патриархом Киевским и Всей Руси-Украины Филаретом. В 1997 году Верховный административный суд Болгарии отменил государственную регистрацию Высшего Церковного Правления во главе с патриархом Максимом. Однако патриарх Максим встретился с президентом Болгарии и заявил, что не намерен покидать патриарший престол. Началось противостояние, разделение — раскол церкви.
Усилиями патриарха Максима и при активной поддержке Московской патриархии в 1997 году был созван IV Церковно- Народный Собор БПЦ, на котором присутствовали представители Вселенского православия — делегаты Русской Православной Церкви, Вселенского и Александрийского патриархатов (Это называется — «тяжелая артиллерия»). Собор осудил вмешательство властей в церковные дела, а также призвал «раскольников» к покаянию и возвращению в лоно канонической церкви. На этом представительном церковном акте давление на «раскольников» не закончилось. В 1998 году в Софии под председательством самого Константинопольского патриарха Варфоломея I и в присутствии предстоятелей нескольких других православных церквей состоялось заседание расширенного синода Болгарской Православной церкви. Синод еще раз подтвердил законность избрания патриарха Максима и сделал попытку примирить стороны. Епископы, находившиеся в расколе, раскаялись и были приняты, вместе со своими священниками и паствой, «в лоно канонической Болгарской православной церкви».
Однако общие усилия наивысших иерархов нескольких православных поместных церквей оказались тщетными. Через несколько дней большая часть «раскольничьих» митрополитов отказалась от своего покаяния. Патриарх Киевский и всей Руси-Украины Филарет рассказал, что после смерти патриарха Пимена большая часть епископов не присоединилась — как многие надеялись — к церкви патриарха Максима. Они избрали местоблюстителем своей церкви митрополита Софийского Иннокентия и сохранили статус независимой церкви. Хотя правительство царя Симеона, премьер-министра Болгарии, стало на сторону патриарха Максима, «раскольники» настаивают на том, что, согласно с рассекреченными архивами ЦК Компартии Болгарии, результаты выборов Максима были в 1971 году сфальсифицированы. По мнению патриарха Филарета раскол и противостояние будут продолжаться до смерти патриарха Максима. После чего созовут всеправославный собор БПЦ и выберут единого патриарха.
Современная история Болгарской церкви еще раз свидетельствует, что крушение политической системы на востоке Европы, изменение форм власти в православных странах, привело в некоторых из них к критическому пересмотру верующими своей церковной иерархии. Так, часть православных Украины вышла из подчинения Москвы, а часть православных Болгарии отказалась повиноваться «коммунистическому» патриарху и Синоду (Свои схемы «нестроения» имеют и другие православные церкви — Сербская, Молдавская, Эстонская, Казахстанская). Такое положение дел можно считать только естественным, учитывая, с одной стороны, тесное (слишком тесное!) сотрудничество православных церквей с коммунистическими режимами, а с другой — то влияние, которое эти церкви оказывают на умы своей паствы.
В заключение отметим, что длинная выстраданная историческая дорога Болгарии к автокефалии своей поместной церкви не является чем-то уникальным в православном мире. Причина очевидна — любой матери-церкви не легко расставаться с частью своих епархий, своего влияния и своих доходов. Учитывая опыт Болгарии, украинцы должны набраться терпения и помнить о том, что любые трансформаций в сфере православия совершаются весьма медленно. Там, где для решения той или иной проблемы в политике или науке требуется, скажем, год, в православии — десятилетия. Главное для нас всех — делать все возможное и необходимое для становления независимой Православной церкви и надеяться. И не уподобляться тем московским боярам Смутного времени, которые по несколько раз перебегали «туда-сюда» от одного лжецаря к другому.
В статье использованы материалы сайтов «Болгарская православная церковь» и «Православие.Ru»
