Завершающийся век более чем «богат» примерами диктатур,
тираний и античеловеческих режимов, истребивших десятки миллионов граждан
у себя в стране и далеко за ее пределами. Гитлер, Сталин и Муссолини, Пол
Пот и Иди Амин, Трухильо и Дювалье... Список можно продолжить.
К несчастью, несравненно меньше в мире политических лидеров,
которые стали для человечества символом гуманизма, миролюбия, высокой жертвенности
в служении общечеловеческим идеалам свободы и добра. Многие историки в
самых разных странах приходят к выводу, что первое место здесь по праву
принадлежит Махатме Ганди (1869— 1948 гг.), политику и мыслителю, заложившему
краеугольный камень в здание новой Индии.
Но всемирную славу (а встретиться с ним считали за честь
главы государств и ученые, знаменитые писатели и князья крови) Ганди завоевал
не только тем, что более 30 лет руководил движением за независимость Индии,
этой «жемчужины в короне» Британской Империи. Еще более важна его совершенно
новая политическая философия, основой которой были ненасилие, борьба за
свободу родины посредством силы духа, а не силы оружия, социальный мир
на началах справедливости внутри страны и мир на планете на началах равноправия.
Уникальность Ганди в том, что все это не было для него
абстрактными лозунгами — за торжество этих идей он был готов отдать жизнь,
и на склоне лет отдал! Вот за что великий поэт Рабиндранат Тагор назвал
Ганди — а за ним и весь народ — «Махатма», т.е. «великая душа».
На фотографии мы видим физически слабого, пожилого человека,
похожего на любого из сотен миллионов индийских крестьян. Но это впечатление
обманчиво. Мохандас Карамчанд Ганди — выходец из знатной семьи княжества
Порбандар, его отец был первым министром княжества. Перед Мохандасом открывалась
заманчивая перспектива благополучной адвокатской карьеры. Юридическое образование
он завершил в Лондоне, к 20 годам свободно владел десятью языками народов
Индии, а также английским, говорил по- французски, читал по-латыни... Но
адвокат Ганди предпочел не делать карьеру, а, переехав из Лондона в Южную
Африку, защищать там социальные и человеческие права унижаемого индийского
меньшинства.
С годами он понял, что, даже выиграв множество судебных
процессов, основу колониальной системы (не признававшей негров и выходцев
из Азии за людей) не изменить. В чем же выход? Нужно внутренне освободить
души людей и сплотить их в едином порыве к свободе. Не силой оружия. Насилие
— зло, ибо рождает в ответ также насилие, и этой дьявольской цепочке не
будет конца. Таким стало «кредо» Ганди примерно к 1905 году. И четыре года
тюрьмы за правозащитную деятельность только укрепили его в этой вере. Но
бороться за свои права людям непременно надо, учил Ганди, «унижение — хуже
смерти». Изобретенную им новую тактику Ганди назвал «сатьяграха», т.е.
— «упорство в истине». Короче говоря, «сатьяграха» — это абсолютное неповиновение
несправедливой власти, но без всякого применения силы. Это — отказ от уплаты
налогов, бойкот официальных учреждений (суд, прокуратура, пресса, торговые
компании, административные органы, магазины) этой власти, отказ от сотрудничества
с властью в какой бы то ни было форме (Ганди разъяснял: «Нынешняя власть
возможна не потому, что держит нас под прицелом пушек, а потому, что есть
люди, которые работают на нее. Поэтому наши оковы падут в тот день, когда
мы объединимся и любовь к родине поставим выше личных интересов»).
Вначале английские и местные власти смеялись над Ганди,
но когда всеобщая мирная забастовка парализовала экономику южноафриканской
провинции Наталь, им пришлось отступить. Ганди стал знаменит. Лев Толстой
(вот кого Ганди признавал своим главным учителем!) написал ему в 1910 году:
«Я думаю, что вопрос, который вы ставите, — ненасильственное сопротивление
— вопрос величайшей важности для всего человечества».
В 1915 году он возвращается на родину, в Индию и начинает
небывалый политико-этический эксперимент: можно ли с успехом применить
высокие принципы ненасильственного сопротивления (сформулировано было жестче:
«ненасильственного восстания») не в сравнительно узких рамках одной провинции
в Африке, а во всей 350-миллионной Индии, освободив ее от британского владычества
без кровопролития?
Поразительно даже не то, что уже к 1919 году за Ганди пошли
миллионы неграмотных крестьян, безоружных и готовых умереть, грудью наступающих
на штыки британских солдат. Поразительно то, какую сложнейшую нравственную
задачу Махатма и возглавляемая им партия — Индийский национальный конгресс
— поставили перед собой. «Не убий», даже если речь идет о врагах Индии,
на руках которых кровь — неустанно проповедовал Ганди. «Скорейший путь
добиться справедливости — относиться справедливо и к противной стороне»
— наставлял он своих учеников (Дж. Неру, Р. Прасад, А. Азад и другие).
«Жажда независимости и достойной жизни у народа проста,
понятна и справедлива, рано или поздно это вынуждена будет признать и колониальная
власть, но для этого мы, все индийцы, должны быть едины (будь то индусы
или мусульмане, знатные князья или крестьяне) и не запятнать свою совесть
кровью», — считал Ганди.
Ганди всю жизнь был идеалистом, он бесконечно верил в доброе
начало человеческой натуры. Как политик он часто бывал обманут, и не только
«чужими», но и «своими». Европейские политики-циники 20—30-х гг., верные
ученики Талейрана, бывало, высокомерно отзывались об этом «дипломате в
лохмотьях», пришедшем в своей крестьянской одежде даже на прием к королю
Англии Георгу V (при этом Ганди сказал: «У короля столько пышной одежды,
что хватит на нас обоих»).
Но сейчас, на исходе века, когда мы знаем, что Ганди был
духовным отцом движения за гражданские права в США, возглавляемого Мартином
Лютером Кингом, что его опыт был активно использован в борьбе за расовое
равноправие в ЮАР, диссидентами в Чехословакии еще до «бархатной революции»
(перечень неполон!) — ясно, за кем было будущее.
Трижды, в 1919—1922, 1930—1932, 1942-м гг., возглавляемая
Ганди «сатьяграха» потрясала основы британского господства в Индии. 6 лет
в общей сложности Махатма провел в те годы в тюрьме («гостинице его величества
короля Британии», как он шутил), и при этом повторял: «Я готов пожертвовать
свободой родины, лишь бы не осквернить насилием и кровью путь к ее достижению».
Он был убит в тот момент, когда Индия уже была свободна,
30 января 1948 года религиозным фанатиком-индусом Н. Гокхале в разгар индусо-мусульманской
резни, во многом инспирированной «ушедшей» Англией. Ведь Махатма проповедовал
мир и любовь между людьми и заявил: «Кто враг мусульман — тот враг Индии»
(всегда сам называл себя индусом!). В 79 лет он объявил бессрочную голодовку,
требуя прекратить погромы, во время которых погибли десятки тысяч людей.
Высокие идеалы ненасилия были попраны, что стало трагедией последних месяцев
его жизни...
Махатма, которого как бога чтили сотни миллионов сограждан,
оставил после гибели такое имущество: две пары сандалий, очки, постель
на полу и стопку книг. Но главное — оставил великие идеи свободы, любви
и добра. Альберт Эйнштейн, видевший всякое на своем веку и не склонный
чересчур восхищаться людьми, как-то написал о Ганди: «Грядущие поколения
вряд ли поверят, что такой человек из обыкновенной плоти и крови ходил
по этой земле...».
