Мифология — странное и противоречивое явление. С одной стороны, судя по названию — наука. С другой — нет ничего более далекого, более враждебного рациональным методам, чем мифологический взгляд на вещи. В мифологическом сознании выстраивается такая система ценностей, которая активно сопротивляется любой попытке ее опровергнуть, или хотя бы подкорректировать. Научный подход располагает наиболее мощным инструментарием для подобного опровержения; отсюда и вражда между мифологией «рациональной» и мифологией «религиозной».
Но общая территория, точка соприкосновения все же есть. Это — попытка рассказать о собственно мифах, наиболее глубоко укорененных в традициях — в первую очередь, традициях фольклорных. Такую попытку и предпринял книжный дом «Орфей», выпустив книгу «100 найвідоміших образів української міфології».
Мифическая образность — тема богатейшая и благодарная. Сказки, думы, эпос слагаются именно этими образами. Конкретный тип образного восприятия формирует то, что принято называть ментальностью народа, складываясь в неповторимый набор родовых признаков национальной культуры. Естественно, исследования — в любой форме — национального мифологического космоса актуальны всегда, ибо многое дают для понимания и усвоения фундаментальных духовных ценностей.
Строго говоря, «100 найвідоміших образів української міфології» — не исследование в академически выверенном формате, скорее, это научно-популярная работа, призванная пробудить интерес к пространству мифа как такового. Книга разбита на главы, группирующие те или иные образы по признакам пространственного, временного, сакрального или антропоморфного единства: «Боги», «Демонические существа», «Космос», «Календарь», «Люди со сверхъестественными способностями». Массив означаемых дается по самым, казалось бы, привычным, обыденным предметам и явлениям» ветер и огонь, вода и дни недели, зеркало и смерть, ворота и ведьма. В каждой отдельной статье дается сказочная «генеалогия» того или иного образа, а также, что очень важно, параллели с мифологиями других народов. Примеры проживания и применения образа в самых разных легендах, его, так сказать, параметры и характеристики дополняются иллюстративным рядом.
Особенно интересными, с точки зрения многоплановости и информационной насыщенности, представляются такие главы, как «Обереги» (писанка, свеча, перстень, пояс, следы и т. п.) и «Культовые животные и птицы». О нашей обыденной среднеукраинской флоре и фауне можно узнать немало интересного. Оказывается, что, к примеру, столь тихое и, в общем, безобидное животное, как рак, обладает в сказочном мире невероятным и зловещим могуществом, а мелкий грызун-вредитель, мышь — ни много, ни мало воплощение самого Князя тьмы. Есть, конечно, и некоторые недочеты. Так, в главе «Люди со сверхъестественными способностями» явно недостает гнезда «характерник» — весьма любопытного эвфемизма, рожденного во времена казаччины, а в «Потустороннем мире» нет мавки (нявки) — одного из самых впечатляющих образов западноукраинских легенд. Но того, что касается, так сказать, общенациональных символов, — достаточно.
Впрочем, «100 найвідоміших образів української міфології» и не претендуют на академическую дотошность. Это, все-таки, книга для массовой аудитории, и этому качеству она вполне соответствует: ее легко читать, к ней можно прибегнуть для срочной справки. Но, главное — хотя бы на толику этот труд уменьшает чехарду и путаницу в отечественных мифологиях.
Порядок, как ни крути, нужен во всем. Даже в сказках.
