Признавать величие, даже исключительность той или иной исторической личности — еще не значит отчетливо понимать, в чем ценность духовного, политического, идейного наследия этого человека именно «здесь» и «сейчас», именно для нас, сегодняшних, — не только для ушедших поколений и потомков. Пример отца-основателя современной Индии, 140 лет со дня рождения которого исполнилось 2 октября, лидера, которому эта великая страна в огромной степени обязана своей свободой и независимостью, пример Мохандаса Карамчанда Ганди (прозванного соотечественниками Махатмой, то есть Великой Душой) предельно убедительно подтверждает это.
Любой образованный человек обладает неким стереотипным набором знаний и представлений о Ганди: вождь национально-освободительного движения своей страны, приведший Индию к независимости от Англии; апостол ненасилия, ходивший всегда и всюду (даже на приемы к европейским президентам и монархам) в сандалиях на босу ногу и тонкой белой накидке, а то и вовсе в набедренной повязке, был любим и обожествляем своим народом, погиб в январе 1948 года от пули фанатика... Почему этот стереотипный набор только отдаляет нас от реального Махатмы Ганди? Дело в том, что эта совокупность «правдоподобных» клише, которые легко можно «скачать» из интернет-сайтов, слишком примитивна и содержит слишком много упрощенных мифов. Все так, как было перечислено, — и в то же время совсем не так. Необходимы важные уточнения.
Да, Мохандас Карамчанд Ганди по одежде(!) ничем не отличался от сотен миллионов нищенствующих индийских крестьян — это было его сознательное, выстраданное решение. В своей «Автобиографии» Ганди писал: «Понять, что ты должен разделить судьбу своего народа, бедствовать, когда бедствует он, погибнуть, когда народ в опасности, — это не легче, чем покорить поднебесную снежную вершину. Но только знание этого дает право быть лидером». Но Ганди не выделялся из толпы похожих на себя индийцев только по одежде. Бертран Рассел, крупнейший философ Англии ХХ века и крупнейший духовный авторитет, писал о том, что Махатма «настолько исключительная личность, что достаточно пяти минут общения с ним, чтобы убедиться в этом», а Альберт Эйнштейн поражался, что «такие люди из плоти и крови ходят по нашей земле».
Заметим сразу: «нищий» Махатма Ганди был отпрыском знатнейшего правящего рода в княжестве Порбандар (сейчас это индийский штат Гуджарат). Получил прекрасное образование в Англии и диплом юриста. Но понятие «мой народ» не было для него шулерской абстракцией, неким трамплином на пути к желанной власти. Слово «народ» было для него святым — он видел воочию сотни миллионов индусов, своих сестер, братьев, детей, обездоленных крестьян, городских ремесленников, предпринимателей, интеллигентов (кстати, предприниматели — национальные! — просили, как о великой чести, о праве пожертвовать на нужды партии Индийский национальный конгресс (ИНК), лидером которой был Ганди, очень солидные суммы денег. Крестьяне отдавали последние гроши Махатме. Ибо их всех связывала общая цель. Не экономическая!). Ганди верили все, ибо знали и чувствовали — не борьба за власть, не «вождистские» или «хлебные» должности интересовали его (он никогда не занимал никаких официальных постов), а свобода своего народа. И свобода его, народа, души. На конгрессе ИНК в 1929 году Махатма сказал: «Мы за «ахимсу», за ненасилие. Но выше, чем этот принцип, для нас свобода Индии. Мы не прольем ни капли английской крови — прольется наша кровь, кровь многих из нас. Но это будет нашей духовной победой, на этом пути мы обретем свободу. Мы на родной земле, она вдохновляет нас, а англичане должны уйти из Индии!».
Говоря о «ненасильственных» убеждениях Ганди, очень часто забывают о том, что он был политиком-борцом (именно так!). Только политик-борец (хотя на становление Ганди действительно оказало серьезное влияние учение Льва Толстого, с которым он в 1910 году вступил в переписку) был в силах повести за собой сотни миллионов людей, организовав пять(!) мощнейших кампаний гражданского неповиновения (в 1919, 1921, 1922, 1927, 1930 — 1931 годах), включавших в себя бойкот английских товаров, отказ от исполнения решений английских административных, военных и судебных властей, отказ платить налоги колонизаторам, массовые демонстрации — до полумиллиона участников — в Калькутте, Бомбее, Дели... Ганди провел в английской тюрьме в общей сложности девять лет.
Нередко можно услышать нарекания на то, что в сегодняшней Украине нет духовных авторитетов и политиков уровня Махатмы Ганди. С этим спорить невозможно, но важно уяснить себе, почему это так. Индийская национальная идея — освобождение Родины,— вопреки преследованиям колонизаторов, всегда была достаточно мощной силой и несла в себе мощный объединительный ресурс, «склеивая» огромную многоязыкую и многорелигиозную страну. Ее олицетворяли в ХХ веке люди (Ганди, Неру, Тагор, Индира Ганди), нацеленные не на мародерскую, воровскую «стратегию успеха», как у нас, не на «успешные проекты» определенного типа, а на служение своей нации до последнего вздоха. (Ганди знал, что его убьют религиозные фанатики, но даже в мыслях не имел завести личную охрану и погиб, призывая к межконфессиональному и межнациональному миру в Индии.) Махатма всегда за свою долгую 79-летнюю жизнь говорил людям правду, ибо считал, что в противном случае не имеет права вести их за собой. Лидеры же Майдана (благородного примера ненасильственной борьбы за свободу и гражданские права), не все из них, но трагически значительная часть, сознательно лгали людям, злоупотребляя их доверием. Подчеркнем, речь идет о лидерах, причем не всех. Но факт остается фактом. И люди прекрасно и достаточно быстро распознали сам факт обмана...
Часто спрашивают: а возможно ли существование вообще «украинского Ганди», может ли, в принципе, он появиться? Автор этих строк убежден в том, что личности такого масштаба в Украине не только будут — они уже есть, но трагедия в том, что существует мощная отлаженная «система блокирования», не дающая возможности этим людям (пусть это один, двое, трое, четверо) проявить себя. Необходимо сломать эту систему. Ибо речь идет о выживании Украины как социума и, похоже, как государства.
