Классик индийской музыки Пандит Хари Прасад Чаурасия недавно во второй раз дал концерт в Киеве. Репортаж об этом, без преувеличения, событии, а также информацию о самом маэстро вы могли прочитать на страницах «Дня».
На этой неделе в одной из публикаций мне уже приходилось цитировать Илью Кормильцева, лучшие выдержки из интервью и текстов которого опубликовал сайт «Проза». Вынуждена опять обратиться к словам этого поэта и переводчика, теперь — относительно музыки. Уж больно он прав, когда говорит: «Средний человек боится музыки. Музыка — разрушитель его обыденного мироощущения. Она бесплотна, но способна воздействовать... Это тайна, которая разрушает линейный мир причинно-следственных связей. Попробуйте поставить обычному человеку серьезную музыку и заставьте его ее слышать (а не слушать), то есть чтобы она звучала не просто как фон. Вы увидите, как ему будет неуютно. Именно поэтому он нуждается в таком количестве как бы «стертой» музыки, которая создавала бы впечатление, что музыка есть, но в то же время убивала бы ее сущность. Огромным количеством такой музыки, звучащей вокруг, современный человек отгораживается от тайны музыки настоящей. То есть музыка звучит, чтобы ее не слышать.»
Такого рода «неуютную» музыку можно отыскать в каждой из культур, а Пандит Хари Прасад Чаурасия — один из творцов такой музыки в рамках индийской культуры. Концерту мастера бамбуковой флейты (бансури) традиционно предшествовало общение с журналистами, которое не хочется назвать сухим словом «прессконференция», ведь это было именно общение. На каждый, даже самый заурядный вопрос, у Чаурасии находился удивительно емкий ответ. Музыкант говорит — а его речь выстраивается в притчи. Поэтому лишним было бы наводить вопросы, лучше давайте прислушиваться к смыслу ответов мастера.
О МУЗЫКЕ...
«Сначала я учил вокал, и сейчас, когда я играю на флейте, через нее я пою. Изучать вокал необходимо, чтобы постичь любой инструмент. Я выбрал флейту, потому что это самый простой инструмент: на нем не надо натягивать кожу, на нем нет струн, его не надо настраивать. Самый простой инструмент, который создал сам бог Кришна. В Индии бамбуковую флейту мы называем бансури. Когда я играю на флейте, я всегда радуюсь, что выбрал именно этот инструмент, и дело не только в музыке. Игра на флейте — это и дыхательные упражнения, йога, поэтому я всегда хорошо себя чувствую, никогда не употребляю лекарств. Я здоров.
На протяжении своей жизни я играл только на одном музыкальной инструменте — на флейте. И до сих пор учусь. Этого более чем достаточно для этой жизни. Играть на флейте и играть музыку — это две очень разные вещи. Учению музыки можно посвятить много жизней.
Я наслаждаюсь, когда слушаю музыку, я наслаждаюсь, когда играю музыку. Я играю для разной аудитории. Иногда — это пятьдесят человек, иногда — пятьдесят тысяч. Следующую свою жизнь я хотел бы прожить так же.
Я никогда не знаю наперед, что заиграю. Это зависит от состояния моего сознания. Конечно, я следую тому, чему учил меня мой гуру, но в то же время, когда я играю, я чувствую, что между мной и слушателями есть еще кто-то выше, кто слушает и тоже радуется. Моя игра — это моя молитва, которую я совершаю через музыку. Я не читаю музыку, ноты — в моем сознании.
Источники моего вдохновения — это природа и мои слушатели. Люди, для которых я играю, не обязательно должны понимать европейскую или индийскую музыкальные системы. Но они должны уметь слушать и наслаждаться музыкой.»
...И О ПУТИ К НЕЙ
«Когда я был молод, я бегал туда-сюда, чтобы найти как можно лучшего учителя, который научил бы меня играть на бамбуковой флейте. Это было довольно сложно, и тогда я начал учить вокал. Через некоторое время я все-таки нашел учителя. Мне шесть месяцев пришлось убеждать его, что я действительно хочу учиться, ведь он считал, что у меня недостаточно длинные пальцы, чтобы играть на флейте. А со временем я нашел учительницу, которая действительно является маэстро, которая сама играла не на флейте, а на струнном инструменте сурбахари. Я еще раз подчеркиваю, что я хотел научиться играть музыку на флейте, а не просто играть на флейте. Путешествие в мир музыки я начал в 1954 году. Но настоящего учителя я нашел только в 1986-м. Когда я пришел к этому гуру и сказал ей, что хочу учить музыку именно у нее, она мне ответила: ты ведь уже играешь на флейте. Тогда я ей сказал: я хочу играть вашу музыку на моей флейте, если вы мне откажете, я вовсе брошу музыку. Мне три года пришлось ее убеждать... Если ты хочешь учить музыку, ты должен полностью отдать себя учителю.
В Индии, в отличие от других систем обучения, есть система гурукул — места, где гуру живут и работают со своими учениками. В этой системе ты платишь не деньгами, а сердцем и трудом. Ты должен убедить учителя, что ты действительно хочешь учиться, и серьезен в своих намерениях. И когда учитель в этом убеждается, тогда он тебя «усыновляет» и заботится о тебе больше, чем о собственных детях. После такой учебы вы не получаете никакого сертификата, никакой бумаги от учителя, вы получаете его благословление и вы сами становитесь этим сертификатом. Я тоже открыл свой гурукул. Там живут молодые люди, мы с ними учим музыку, играем, разговариваем о музыке и постоянно находимся вместе.
Срок обучения зависит от ученика, от того, сколько времени нужно ученику, чтобы постичь музыку. Это вопрос не времени. Человек может учиться всю жизнь, я тоже до сих пор учусь, и даже иногда обращаюсь к учителю. Украинская музыка — та, которую мне доводилось слышать, очень мелодична, очень красива, я сам пытался что-то подобное наиграть, но, конечно, я бы с удовольствием поучился у местных музыкантов.
Культурная деятельность нуждается в пропаганде, это дает возможность людям расширить свои границы. Но в деньгах для своей пропаганды музыка и культура не нуждаются.»
