В среду православные и греко-католики отметили большой
праздник — Святое Богоявление, или Крещение. Как сообщают Евангелия, этот
день стал отправной точкой в жизни Иисуса из Назарета — началось его земное
служение, началась история христианства.
Первые христианские общины были микроскопическими вкраплениями
в море древних языческих верований, сегодня христианство — самая большая
по численности религия мира, ее приверженцы составляют почти треть человечества.
Через несколько десятилетий после мистических событий в
Вифлееме, вскоре после крестной смерти Сына Божьего, в день первой Пятидесятницы
ученики Иисуса учредили христианскую церковь. История церкви — это история
христиан, людей. На протяжении двух тысячелетий в ней, как в любой другой
истории, случалось разное — божественное и грешное-земное, великое и недостойное.
История христианства — это длинный путь. Ниже мы сделали попытку обозначить
наиболее важные события христианской истории только нашего, ХХ века. И
ради Юбилея отобрали только позитивное, то, что может оказать животворное
влияние на развитие христианства в дальнейшем.
1891 год. На переломе ХIХ и ХХ веков Римский папа
Лев ХIII (умер в 1903 году) огласил энциклику «О новых вещах» (Rerum Novarum),
открыв тем самым новую и чрезвычайно важную страницу в деяниях не только
Католической, но и всей христианской церкви. В этом документе была изложена
Социальная доктрина Католической церкви, осуждающая такие явления, как
бедность, эксплуатация наемных рабочих, безработица. Еще там говорилось
также об ответственности богатых и о необходимости и возможности согласия
в обществе. Энциклика Льва ХIII была ответом христианской церкви на теорию
и практику классовой борьбы, которая как раз тогда стала популярной, на
разгул «дикого капитализма» и на революционный экстремизм. Церковь предлагала
свои решения острых социальных проблем. Линию социальной христианской политики
продолжили другие папы; Иоанн Павел II, в частности, в Социальной энциклике
1981 года превозносит достоинство человеческого труда, подчеркивает его
главенство над капиталом.
1910 год. В Эдинбурге собрались представители различных
протестантских церквей и приняли решение о созыве Всемирной христианской
конференции — чтобы искать пути к сближению христиан различных вероисповеданий.
Впервые в долгой истории расколов и разделений христианства шла речь не
о присоединении или подчинении одних церквей другим, не о признании одной
из конфессий «единственно истинной», а всех остальных — схизматиками или
еретиками. С Эдинбурга начался поиск условий и факторов, содействующих
нормальному сосуществованию и сотрудничеству всех вероисповеданий, признающих
Иисуса Христа Сыном Божьим и Спасителем.
Из-за мировых войн, экономических кризисов, передела Европы
первый конгресс Всемирного совета церквей (ВСЦ) состоялся только в 1948
году (Амстердам). В состав Совета входили тогда 148 протестантских церквей.
Сегодня ВСЦ объединяет более 330 различных религиозных объединений, среди
них также Русская православная церковь (с 1961 года). Католическая церковь
имеет при ВСЦ своих постоянных наблюдателей и активно участвует в работе
ее комиссий.
Объединительное движение, начатое в 1910 году, получило
название экуменизм — от греческого «ойкумена», т.е. «заселенная вселенная».
Основной его чертой является поиск и акцентирование всего того, что является
общим для христиан различных конфессий и может служить основанием для их
объединения. Фундаментальным принципом экуменизма является равенство церквей.
1917 год. На волне Февральской революции был возобновлен
Московский патриархат Русской православной церкви (РПЦ), упраздненный более
200 лет назад императором Петром I. Несколько позже Московский патриарх
Тихон Белавин подверг богоборческую большевистскую власть анафеме. Активизировалась
церковная жизнь, начались поиски ее «обновления». Свободой, однако, Русская
церковь тешилась недолго и вскоре, под давлением диктатуры, пошла на полный
конформизм с советской властью.
В 1921 году созван учредительный собор Украинской
автокефальной православной церкви — это первая с 988 года заметная попытка
образовать независимую украинскую церковь. На соборе утверждено название,
внутрицерковные каноны, а также избрана иерархия церкви. Предстоятелем
УАПЦ стал Василий Липкивский, избранный так называемым пресвитерским чином,
т.е. мирянами и священниками, — ни один украинский епископ РПЦ не присоединился
к автокефалии. В январе 1930 года на III Всеукраинском православном соборе
«единодушно» принято решение о самороспуске УАПЦ. Многие светские и церковные
деятели УАПЦ были обвинены в национализме и арестованы. (Таким же образом
Львовский собор 1946 года «распустил» Украинскую греко-католическую церковь.)
Но церковь не погибла — в 1990 году на Всеукраинском соборе она была восстановлена,
первым украинским патриархом избрали митрополита Мстислава. Когда независимая
церковь объединит, наконец, всех украинских православных, это будет крупнейшая
помесная церковь во вселенском православии (больше, чем Русская).
В 1962 году открылся Второй Ватиканский собор Римско-католической
церкви, так называемый Экуменический. Собор знаменовал начало существенного
обновления политики, деятельности Католической церкви, обновления, учитывающего
реалии современной общественной жизни. «Лицом к верующим» повернулось богослужение,
теперь оно проводится не на обязательной латыни, а на национальных языках.
О других проблемах, обсуждавшихся и решавшихся, говорят названия принятых
Собором декретов: «О религиозной свободе», «О церкви в современном мире»,
«О Восточных церквях», «Декрет об экуменизме». Этот последний Декрет начинается
словами: «Содействие восстановлению единства между всеми христианами является
одним из главных задач Второго Священного Ватиканского Собора. Ибо одна
и единая была Христом Господом основана Церковь...»
В 1964 году состоялось чрезвычайное историческое
событие — 5 января в Иерусалиме, впервые за долгие века раскола, встретились
Римский папа и Константинопольский (Вселенский) православный патриарх.
Это были папа Павел VI и патриарх Афинагор. Чтобы оценить значение этой
встречи, необходимо вернуться к событиям... 1054 года, случившимся в храме
Святой Софии в Константинополе.
В то время латинская Римская и греческая Константинопольская
церкви были еще равноправными членами одной Вселенской церкви. Но, начиная
с IХ века, отношения между ними все более усложнялись — шла внутрицерковная
борьба за влияние, за первенство в Европе, в то время активно христианизовавшейся.
Постепенно формировались также определенные — непринципиальные — разногласия
в церковной практике церквей. Такие, например, как способ выпечки хлеба
для причастия (из пресного теста или на дрожжах), как проблема бородатых
или бритых клириков. В сфере догматики между Западной и Восточной церквями
тогда существовало одно расхождение. Восток исповедовал, что Бог Дух Божий
исходит от Бога Отца, а Запад — что от Отца и Сына. Вот это «и Сына» (латинское
«Filioque») до сих пор является непреодолимой преградой общим молитвам
католиков и православных. В 1054 году взаимные претензии закончились тем,
что легат (посол) папы Льва Х кардинал Гумберт фон Сильва Кандида во время
богослужения в Святой Софии положил на алтарь Собора буллу экскоммуникации
(документ об отлучении от церкви) Константинопольского патриарха Михаила
Керуллариоса и его последователей. Потом папская делегация вышла из храма,
«отряхнув прах со свои ног» и повторяя евангельское: «Видит Бог и судит».
Незамедлительно последовал ответ — греческий архиерейский Собор торжественно
сжег буллу и объявил Западной церкви анафему. Другие восточные патриархи
в большинстве своем поддержали патриарха Михаила. Так свершилась схизма
— полное разделение восточных и западной церквей. К схизме автоматически
присоединялись также те православные церкви, которые возникали позже, как
например, Московская. Общение между Константинопольской и Римской кафедрами
прервалось на 910 лет — до 5 января 1964 года.
Встретившись в ХХ веке, папа и патриарх обнялись. «Как
два брата после долгой разлуки», — написал позже Афинагор. На следующий
день папа нанес ответный визит патриарху, тем самым перечеркнув все вековечные
ватиканские протоколы. В тот день было положено начало процессу — тяжелому
и архисложному — примирению католической и православной церквей.
Первым шагом стала официальная отмена анафем 1054 года.
7 декабря 1965 года в соборе св. Георгия в Константинополе было провозглашено
«Совместную декларацию двух церквей по поводу снятия анафем». В своей речи
патриарх Афинагор сказал: «Мы решили устранить с памяти и жизни Церкви
анафему, произнесенную патриархом Михаилом Керуллариосом и его Синодом».
В Риме, на последнем публичном заседании Второго Ватиканского собора, того
самого 7 декабря один из кардиналов зачитывает Декларацию о снятии анафемы.
Далее звучит грамота Павла VI, где сказано: «Мы хотим изъять из памяти
и жизни Церкви произнесенный тогда (1054) акт отлучения, чтобы предать
его забвению».
В 1971 году Русская православная церковь сняла обвинение
в ереси со Старообрядческой церкви. Анафема, проклятия, провозглашенные
Собором ХVII века, были признаны безосновательными и «как не бывшими».
1989 год. Десять лет назад начала выходить «из катакомб»
Украинская греко-католическая церковь (УГКЦ), запрещенная и разгромленная
«Сталинским Львовским собором». В тот год в Москве на Старом Арбате греко-католики
в течение нескольких месяцев проводили цепное голодание с требованием легализации
УГКЦ и возвращения ей храмов, переданных в 1946 году РПЦ. В Великую субботу
30 апреля на улицах Львова состоялась служба Пасхальной утрени — первая
открытая служба — и освящение куличей, на которую собрались десятки тысяч
львовян. Свершали утреню и святили куличи под открытым небом, у Пороховой
башни. В последующие два года в церковь своих отцов и дедов, в УГКЦ возвратились
около тысячи православных приходов — миряне вместе со священниками. Сегодня
УГКЦ имеет свои приходы по всей территории Украины, а по численности занимает
среди церквей страны второе место — она насчитывает почти 3200 общин.
1992 год. На Объединительном соборе УАПЦ и части
УПЦ (бывшей до того в составе РПЦ) образован Киевский патриархат (сейчас
2187 общин).
Сегодня украинское православие расколото на три церкви
— две независимые и одну в составе РПЦ. Их путь к единой помесной автокефальной
украинской Церкви только начинается.
1999 год. Римский папа Иоанн Павел II посетил две
православные страны — Румынию и Грузию. Создан важный исторический прецедент
для дальнейшей нормализации православно-католических отношений.
1999 год. В Киеве восстановлена святыня ХII века
— Свято-Михайловский Златоверхий монастырь, высаженный в воздух прежней
властью во время перемещения столицы Советской Украины из Харькова в Киев.
До недавнего времени на месте Собора действовали теннисные корты.
В 1999 году в городе Аугсбурге (Германия) состоялась
акция, названная «Экуменическим событием века». В храме св. Анны католиками
и лютеранами было подписано, после 450 (!) лет ожесточенных теологических
споров, совместную декларацию относительно догматического учения об «оправдании»,
т.е. спасении человека. Речь идет о том, зависит ли — хотя бы в какой-то
мере — спасение человека от его собственной воли и добрых поступков, или
он спасается только благодаря Божьей благодати и через веру. Сегодня обе
стороны согласились с тем, что «человека спасти может только Бог, а добрые
поступки порождаются верой».
31 октября, в день Реформации (протестантский праздник),
во время подписания Аугсбургской декларации, в киевском костеле Св. Александра
на совместную молитву собрались украинские лютеране и католики. Произнося
молитву «Отче наш», они взялись за руки и вместе просили Единого Бога:
«Прости нам грехи наши». (Какой пример для православных!)
В завершение далеко не полного списка важных церковных
событий ХХ века хотелось бы вспомнить еще об одном. В последние годы, при
понтификате папы Иоанна Павла II Католическая церковь внедрила до сих пор
неслыханную, действительно христианскую практику — практику раскаяния.
От имени всей церкви папа Иоанн Павел II публично осудил некоторые негативные
акции Западной церкви, имевшие место в прошлые века. В последнее время,
например, речь идет об изменении отношения церкви к осужденному как еретику
и сожженному в ХV веке Яну Гусу, предтече реформации. Другой пример: недавно
было высказано сожаление по поводу того, что во время длительных притеснений
советской властью Русской православной церкви Ватикан не сделал серьезных
попыток вмешательства, не предоставил политической помощи «Церкви-сестре».
Конечно, прошлого не воротить, но церковь, как и человек, может совершенствоваться
только одним способом — объективно анализируя свои поступки и искренне
признавая совершенные ошибки.
Каким будет христианство в следующем веке? Сохранит ли
оно тенденцию к открытости церкви, ее причастности к общественным проблемам?
Какая судьба ожидает экуменическое движение, последователи которого ищут
— впервые за 2000 лет — нелегкие пути к взаимопониманию, взаимоуважению
и сотрудничеству между христианами различных конфессий и церквей? Ведь
сегодня отношение к экуменизму, мягко говоря, не однозначное. Консервативные
круги различных конфессий выступают против уступок «другим», против консенсуса,
даже против нормальных контактов с «инославными» или «схизматиками», или
«папистами». Достаточно сказать, что накануне великого всехристианского
Юбилея Грузинская православная церковь вышла из состава Всемирного Совета
церквей, — христианских церквей. А крайние правые в русском православии
официально считают экуменическое движение «ересью ХХ века» и клеймят его
сторонников как «зловредных и опасных еретиков». Немало консерваторов также
в Католической церкви.
А каким будет будущее украинской православной церкви? Выйдет
ли она, наконец, из того провинциального тупика, в котором сейчас находится
и воюет сама с собой? Хотелось бы видеть ее церковью современной, живой,
образцом морали и терпимости для всех нас, эпицентром духовного просветительства,
достойным и активным членом всемирного христианского сообщества.
