Одним из наибольших препятствий на пути преобразования украинского общества стал укоренившийся в сознании многих наших соотечественников манихейский предрассудок о якобы изначальной «бездуховности» политики. Политика зачастую рассматривается как некое сугубо «грязное дело», недостойное внимания глубоко моральных людей. Подобный взгляд на деле оправдывает бесконтрольность и неподсудность власти, служит оправданию безответственности и социальной пассивности. В его основе — непонимание того, что каждый из нас ответственен за состояние дел в украинском государстве. Свой взгляд на взаимоотношения христианства и политики был исторически выработан европейским социал-демократическим движением. Социал-демократия стремится к установлению демократического социализма. Демократический социализм как социально-политический строй, базируясь на принципах свободы, справедливости и солидарного взаимоответственного соучастия граждан в государственном управлении по формированию достойного человека общества, коренится в христианстве, гуманистической философии и демократически истолкованном марксизме.
Христианство и социал-демократию сближает понимание человека как автономного и самостоятельного в ценности достоинства своей личности. Когда социал-демократы говорят, что для преобразования общества на гуманистических началах необходимо исходит из конкретного человека, его потребностей и интересов, то при этом они прямо заявляют о необусловленности его личностного бытия, т.е. несводимости его ни к каким причинно-следственными связям, будь-то природные, общественным и пр. В этом смысле, отмечают они, человек как неповторимая личность представляет собой тайну, что для верующего, в частности христианина, означает его богоподобие. И действительно, христианство начинает с того, что понимание человека основывается на признании библейской истины: «И сотворил Бог человека по образу своему, по образу Божию сотворил его» (Бытие, 1: 27).
Понятно, что не радикально революционные изменения общества с его насилием, ненавистью, убийством и лишениями, а постепенное изменение условий жизни людей, которые были бы адекватными их человеческому достоинству, не может не осуществляться на началах христиански понимаемой любви и миролюбия. Каждая строка Нового завета Господа Иисуса Христа пронизана любовью к человеку, потому что, как сказано в Евангелии от Иоанна — «Бог — это любовь». И каждым своим словом, и каждым деянием Иисус Христос воплощает любовь в сознание наше, в жизнь человека и в общество в целом.
Сознание и переживание каждого человека очень личностные и разные, но именно Христос, как бесконечная и неизменная сущность любви и благодати, разделяя наши помыслы и чувства, соединяет нас и наши устремления чистотой божественного идеала и нравственной красоты.
Деятельное воплощение всего возвышенного и светлого, Иисус Христос не только дал учение о том, как в жизни воплощать заповедь любви, но и самой своей жизнью осветил настоящее и будущее человечества.
Христос как высшее нравственное начало видел разрешение жизненных противоречий и антагонизмов на началах любви и мира. Когда он провозглашает кредо христианства: «возлюбляя Бога, возлюби ближнего своего как самого себя — сам показывает пример такой любви.
Но вся суть в том, что такой любви, как подлинного боголюбия, нет без страдания и сострадания. В страдании смерть поправ, Христос учит нас деятельной любви, требующей напряжения сил, обретения способностей для реализации возможности подлинного человеколюбия.
И социал-демократия, призывая гуманизировать мир на началах миролюбия, понимает, что подлинная добродетель сопряжена с трудностями, как и свобода — с ответственностью, справедливость — с состраданием, солидарность — с терпимостью.
Нравственным моментом богоданной свободы человека выбирать себя и осуществлять свою жизнедеятельность на моральных началах является жизненная активность человека в вере и в делах, к которым его призывает Господь.
Общеизвестна евангельская притча о талантах, когда был вознагражден тот, кто активно использовал данные ему таланты. Вознаграждается тот, кто пребывает в активном поиске решения жизненных проблем: «Ищите и найдете», — кто без устали добивается поставленной цели: «Стучите и отворят вам» (Матфей, 7:7). Результат таких деяний — справедливое воздаяние: «Так будут последние первыми, и первые последними» (Матфей, 20:16).
Заключенная в вере приверженность христианина моральным заповедям Нагорной проповеди Христа, по словам Апостола Павла, дает силу Божью жить праведно, значит, жить счастливо: в нем, говорит он, «открывается правда Божия от веры в веру, как написано: «праведной верой жив будет». Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою» (Послание к римлянам, 1: 17,18).
Жить нравственно, поступать по правде, т.е. в соответствии с божественными установлениями, это значит не только соблюдать требования справедливости, но и всеми средствами претворять ее в повседневной практике. Дело не только в том, чтобы всюду и постоянно выявлять честность и правдивость в отношениях с людьми — справедливость как нравственная ценность в первую очередь предполагает реализацию принципа равенства — право каждого получать от другого человека и общества воздаяние по заслугам. Но дело не только и не столько в оправданном достижение утилитарных целей, сколько во взаимной обязанности каждого проявлять заботу о другом, всемерно способствуя созданию таких общественных условий жизни, которые давали бы возможность человеку свободно самоутверждать и осуществлять себя, реализуя свои таланты, способности, умения. Но это возможно, подчеркиваем, только благодаря сориентированности не на благодетельствование-подачку: «Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного» (Матфей, 6:1), а на деятельную заботу о другом как самоцели и самоценности. Отсюда становится ясным евангельские указания на суть морального поступка и справедливого воздаяния за него: «Итак, во всем как хотите, чтобы в вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки» (Матфей, 7:12).
По сути дела социал-демократическое толкование справедливости как одной из основных ценностей социалистической воли не только базируется на христианском ее понимании, но и фактически следует за христианством при раскрытии ее значения для социальной жизни.
Если с точки зрения радикальных либералов и неолибералов справедливость в том, чтобы свобода одного служила границей свободы другого, то в соответствии с концепцией социальной демократии справедливыми считаются такие межличностные и общественные отношения, при которых свобода одного является условием свободы другого. Более того, деяние одного как свободное увеличивает степень свободы другого. Заметим, что утверждение справедливости как содействие возрастанию человеческой свободы — в соответствии с концепцией демократического социализма — возможно в конечном счете через создание объективных общественных условий, когда забота одного человека о другом находит свое реальное воплощение в обществе.
Именно общественные и государственные институты, созидаемые на моральных ценностных началах и объединенной воле граждан, служат удовлетворению их жизненных интересов и контролируются их создателями — гражданами как носителями свободы и взаимной ответственности.
Наделив человека свободой, Бог, в соответствии с христианским учением, не просто требует от него быть ответственным перед собой, другим человеком, различными сообществами, а наделяет его высочайшей миссией быть ответственным за то, чтобы каждый человеческий поступок- деяние был бы наполнен жизнесозидающим смыслом. «Но кто вникнет в закон совершенный, закон свободы и пребудет в нем, — говорит апостол Иаков, — тот, будучи не слушателем забывчивым но исполнителем дела, блажен будет в своем действовании» (Соборное послание св. апостола Иакова, 1: 25).
Это значит, что человек не может пребывать в пассивном ожидании благодеяния со стороны другого человека, общества и государства. Он есть ответственный субъект творчества своих жизненных условий, что, естественно, требует моральных взаимоответственных действий людей при решении актуальных социальных проблем — будь то экономических, политических, культурных и пр.
Провозгласив: «Надлежит нам исполнять всякую правду» (Матфей, 3:15), Христос утверждает не только принцип справедливости, но и указывает на необходимость взаимной ответственности людей за реализацию ценности справедливости как носителя божественной правды.
Актом Крещения своего Иисус провозгласил и утвердил принцип равной ответственности всех перед Богом. Соответственно, социал-демократия, исходя из принципа равенства личностей в самоценности их человеческого достоинства, утверждает принцип справедливой ответственности как в моральной сфере, так и в области политики и власти. Это означает, что в условиях социальной демократии все равны перед законом. На таких общечеловеческих ценностях базируется и правовое государство, защищающее и оберегающее открытость общества. В демократическом обществе люди контролируют институты как гражданского общества, так и государственной власти. Если рассматривать государственную власть, которая в соответствии с христианским учением есть Богом данная власть, — «Ибо нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены» (Послание к Римлянам, 13:1), — как мою и другого силу, тогда власть предстает не как что-то внешнее (аппарат насилия), а явит собой результат взаимодействия сограждан. И сколько каждый из нас внес в эту власть нравственных усилий, морально ответственных действий по гуманизации общественных отношений, в том числе и заботы по усовершенствованию работы государственных институтов (подбор и назначение наделяемых властью людей, — моя первейшая забота!), столько, по сути дела, эта власть возвратит каждому из нас: «Хочешь ли не бояться власти? Делай добро и получишь похвалу от нее» (Послание к Римлянам, 13:3).
Глубочайшая по своему нравственному содержанию христианская идея о моральной ответственности человека не просто перед властью, а за ее состояние — есть основание для утверждения общественной жизни на началах социальной демократии. На таком пути устраняется характерная для современного потребительского общества «новая бедность», о которой как о человеческом отчуждении говорил Иоанн Павел II в энциклике «Евангелие жизни» (1995 г.). Морально ценностная общность людей трансформируется в гражданское общество и формирует государственную власть, которая от имени этой общности способствует каждому жить достойной человеческой жизнью.
Лишь при условии повиновения «не только из страха наказания, но и по совести» (Римлянам,13:5) утверждается нравственная в своих помыслах и деяниях власть, не на словах, а на деле ответственная перед человеком. Но чтобы стоящий у власти действительно был «Божьим слугой», т.е. «начальником, который людям дан на добро», его действия должны подлежать открытому контролю граждан. Последний в свою очередь зависит от демократической культуры каждого и общества в целом.
Основанное на любви к Богу и закону Божьему ответственное поведение представляет собой тот вид добродетели, который может осуществляться только через преодоление трудностей и даже лишений. Это означает, что преобразование мира на гуманистических началах в соответствии с божественным достоинством человека в силу моральной необходимости сопряжено со страданием. Однако обусловленное моральной необходимостью, самоутверждение себя человеком как нравственной личности страдание не носит мук жертвенности и героизма. Как проявление добродетели, т.е. любви к Богу и ближнему — оно есть постоянное подвижничество, не требующее ни вознаграждения, ни хвалы, ибо это страдание в своих нравственных характеристиках как творение добра — есть выявление милосердия: «Милости хочу, а не жертвы» (Матфей, 12:7).
Соответственно, гуманистическая этика социал-демократии, ориентируя общественно значимую деятельность человека на солидарность как нравственную ценность, в свою очередь, предполагает моральную готовность и деятельную активность человека к совместным усилиям с другими людьми, другими социальными группами, другими нациями в отношениях взаимодоверия, взаимоуважения и даже любви по созиданию условий своей жизни в общем для всех доме — Земле. Это предполагает деятельность в соответствии с категорическим императивом великого философа-гуманиста И.Канта: «Поступай так, чтобы ни ты, ни другой, ни общество никогда не были бы средством, а только целью».
Естественно, такие добродетельные душевные порывы и социальная практика предполагают нравственные усилия, которые по существу своему тождественны страданию. Нам бы хотелось подчеркнуть, что в данном случае речь идет об этическом смысле страдания как муках творчества, когда желаемое в жизни связано обязательно с преодолением удобного, известного, устойчивого.
Постижение нового, устремленность к нему и его реализация фактически представляет собой в нравственном плане осуществление высшего целеполагания человека, а, значит, высшего блага и добра. Нетрудно увидеть, что морально ценностный смысл солидарной жизнедеятельности людей нашел свое благословение в словах Иисуса Христа: «Претерпевший же до конца спасется» (Матфей, 24:13). Существенной стороной такого морально деятельного отношения к себе, связанного с добродетельностью страдания, является нравственная ценность толерантности.
В соответствии с социал-демократической этикой человек обязан утвердить себя в общественно значимых добродеяниях, что на христианском языке означает: «Приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези ему» (Матфей, 3:3). Тем самым социал- демократия развивает христианскую идею о нравственных началах личной жизни как общностной добродетели, т.е. основанной на началах общечеловеческой солидарности. Поэтому терпимость является моральным установлением, направляющим и ориентирующим на уважительное отношение к интересам другого. Как писал выдающийся деятель социал-демократии Л.Нельсон, построенный на принципах терпимости нравственный императив солидарности предписывает: поступай так, чтобы интерес другого всегда был твоим собственным. Принцип толерантности, по сути дела, не только требует солидаристского отношения к «чужим интересам», но и предполагает такого рода благородство, когда преодолевается страх за себя и боязнь ответственности.
Социал-демократия в своей этике устранила проблему «друг— враг», ее конструктивный рационализм, признающий достоинство различных точек зрения, идет дальше, чувствует в себе силу и моральную необходимость даже враждебную позицию отдельного человека понять и найти в ней позитивные начала. Но в том и дело, что для этого надо обладать изначально не враждебной позицией мести, ненависти и зла — не «око за око», а «любите врагов ваших» — такова главнейшая заповедь Нагорной проповеди Христа.
Когда христианство ставит вопрос о необходимости — и моральной и социальной — искать пути мира и согласия, то соответственно социал-демократизм — и в теории и на практике — есть линия на партнерские паритетные отношения между социальными группами, классами, нациями, религиями и т.д. Не классовая борьба между работополучателями и работодателями, а взаимоопределяющее соучастие в экономическо-производственном процессе, в котором гуманистическую регулятивную роль играет не только христианская этика, но и правовое государство социальной демократии.
Ставшая на путь демократического социализма, сориентированного на абсолютные вечные нравственные ценности, социал-демократия видит в христианской церкви своего верного союзника и надежный оплот. Цитадель вековых гуманистических традиций, христианская церковь прилагает большие усилия для нравственного преобразования современного общества на основе заповедей Нагорной проповеди Христа. В наш век глобальных опасностей и угроз, когда высокая духовность нивелируется, а господствует неприкрытый эгоизм и потребительство, восстановить высокое достоинство человеческой личности — эта задача, которую призваны решать совместно и христианская Церковь и социал-демократия. Подъем личной и общественной моральной культуры сегодня первейшее условие успехов во всех областях нашей жизни. Поскольку, как верно отмечается в открытом письме к американцам ведущих деятелей религии и культуры США (15.02.2002), граница между добром и злом не проходит между религиями, нациями, странами — она проникает в сердце каждого человека. И объединяет эти сердца всем понятные и близкие каждому слова: «Отче наш!».
