25 марта грузинский народ отмечает День восстановления автокефалии — полной независимости — своей православной церкви. В грузинских храмах проходят праздничные службы, в тбилисском кафедральном соборе Сион Католикос-Патриарх всей Грузии Илья II совершает благодарственные молебны.
Грузия — одна из наиболее давних христианских стран мира: в III — IV веках там уже существовали грузинские христианские общины во главе с иереями и епископами. Особый вклад в христианизацию страны внесла святая равноапостольная Нино Каппадокийская (IV) — благодаря ее подвижничеству христианство стало в Грузии государственной религией. В 467 году грузинская церковь получила автокефалию от антиохийской церкви, а вскоре вошла в число старейших православных стран мира. Начала активно развиваться христианская культура — храмовая архитектура, искусство, хоровое пение. В VI веке грузины-иверцы, одни из первых в мире, начали переводить Святое Писание и византийскую литургию на национальный язык — грузинский.
Дальнейшая история как государства, так и церкви Грузии была драматичной... В 1801 году страна была включена в состав Российской империи, а вскоре (1811) российское правительство самовластно — несмотря на все вселенские каноны — упразднило старинный Грузинский патриархат. Последнего католикоса Грузии Антония II «пригласили» в Санкт-Петербург, где он умер (1827) в одном из российских монастырей. Церковью начали править экзархи-россияне, которые назначались российским Синодом, грузинский церковный язык вытеснялся церковнославянским. Вот таким образом независимая грузинская церковь была превращена — несмотря на обещания церковной автономии — в экзархат в составе Русской православной церкви (РПЦ).
Так продолжалось более 100 лет. А 12 марта 1917 года, всего через несколько дней после февральской революции, в столице Грузии Мцхете, в присутствии всего епископата, духовенства и многочисленных мирян было торжественно провозглашено восстановление автокефалии грузинской церкви (грузины не думали тогда ни о церковных канонах, ни о признании Вселенским православием, ни об «анафемах»). В официальном документе говорится: «1917 года, марта 12, в воскресенье, мы, архипастыри Грузинской Церкви, клир церковный и представители мирян, учитывая, что 1) в Грузинской Церкви, которая имела автокефальный уклад согласно канонам Вселенских Соборов, было антиканонично прекращено автокефальное управление (что могло быть осуществлено только Вселенским Собором, а не одной церковью) и что 2) в России установилась новая форма государственного строя, с которым не гармонирует бесправное существование Грузинской церкви(!), мы признали необходимым и единогласно и единодушно постановили: с этого момента считать восстановленным автокефальное церковное управление в Грузии» . На энергичные протесты российского экзарха грузинские православные внимания не обратили и в сентябре того же года избрали католикоса всей Грузии Кириона.
Как и ожидалось, РПЦ не признала автокефалию грузинской церкви. В конце 1917 года московский патриарх Тихон издал специальное послание «мятежной» церкви: «...Все вы были архипастырями Русской церкви и дали клятвенное обещание повиноваться ее власти. А теперь вы провозгласили церковную автокефалию неправильным образом, который уклоняется от канонического порядка Вселенской Церкви. По каноническому порядку на автокефалию требуется согласие и разрешение Матери-Церкви, юрисдикции которой раньше подчинялась младшая церковь. Только Собор Матери-Церкви может даровать независимость той или иной Поместной Церкви; без Собора же любые акты провозглашения церковной независимости не имеют канонической силы. Было бы ошибочно думать, что Грузинская Церковь, имевшая до присоединения Грузии к России независимость, имеет какие-то особые права на восстановление своей автокефалии (!)». (Напомним, что «Церковь- Мать» была основана в ХV столетии, а «Церковь-Дочь» — в IV.).
Грузинский народ — миряне и духовенство, богатые и бедные — и не думал подчиняться. Несмотря на то, что российская иерархия осуществила свои угрозы и прибегла к самому суровому церковному наказанию — разорвала молитвенное и евхаристическое общение с грузинской церковью. Долгие 25 лет церковь считалась неканонической, не признавалась другими православными церквями, находилась в изоляции.
Установление канонических отношений между двумя церквями произошло во время Великой Отечественной войны по неофициальной инициативе Иосифа Сталина (по военно-политическим мотивам), а по официальной — московского патриарха Сергия. 31 октября 1943 года в Сионском соборе в Тбилиси торжественную литургию правил католикос Калистрат и грузинское духовенство вместе с русским архиепископом Антонием — между русской и грузинской церквями установились нормальные отношения. Вселенский патриархат, однако, (а за ним и все остальные православные церкви мира) официально — особым документом — признал грузинскую церковь только в 1990 году. Но грузины умели ждать.
При всем сходстве ситуации, история грузинской автокефалии весьма отличается от того, что делается в православной Украине в наши дни. Более того — грузины дали украинским православным яркий исторический урок, скорее — пример для подражания. Ведь они не испугались всеобщего остракизма православного мира и не ожидали быстрого признания своей церкви Вселенским православием. Многие из тех, кто голосовал за грузинскую автокефалию в 1917 году, не дожили до года 1943; а в 1990 году никого из тех людей уже не было в живых (невозможно и подумать, что ТАМ эти «безблагодатные» грузины были сурово наказаны!). Но самым главным упреком для нас является то, что православные грузины не раскололись на «канонических» и «неблагодатных»; на «грузинских» и «московских». Грузинский епископат отнюдь не связало с Москвой то, что сегодня связывает большинство епископов УПЦ МП — московские духовные академии, в которых они учились; полученные хиротонии, должности-синекуры, подачки на храмы и резиденции, поездки за рубеж, московские ордена, «милость царская» и тому подобное.
Православные грузины выиграли долгую «битву» за независимость своей церкви благодаря ЕДИНСТВУ — не было таких епископов, священников или мирян, которые бы выступили против автокефалии своей церкви (их приняли бы за сумасшедших!) во время ее провозглашения или в течение долгих лет пребывания в составе российско-советской империи. Кого же и чего нам, теперь вольным казакам, бояться? Наверное, только одного врага — самих себя!
